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為什麼在打坐的過程中很容易打嗝呢？就是因為身心沒有統一、協調，所以氣沒有沉下去，反彈了上來。這種情況就是因為打坐前沒有呼氣，胃脹也未往外呼氣，打坐結束後也沒有往外呼氣。時間久了形成習慣，胃部積壓了一些虛氣，就會打嗝。時間長了會感到非常難受，而且時間久了還會有淤血、淤氣憋在那裡。有的人平時容易發火、發脾氣，也是因為氣未沉下去，既然是這樣，那就要想辦法從嘴巴裡把它呼出去。
今天天氣特別冷，大家坐了一會兒，手是否發熱了？如果沒有發熱，說明身心沒有放鬆，氣血沒有暢通。冬天打坐坐得好的話，會全身感到暖融融的，夏天打坐坐得好，全身會感到清涼。如果氣血不暢通，身心不能統一、協調，也靜不下來。在座的許多人坐姿不對，這會導致氣血不通，只有坐姿端正，氣血才能下沉。坐久了背駝，其原因一個是姿勢不對，另一個是中氣不足。
打坐久了「看到光，聽到聲音，就是有進步。」這些有聲有相的東西會來也會去，有什麼用呢？關鍵是心態的改變，看你的心裡承受能力有沒有增加。一個人平時的所作所為、言談舉止就是其內心的顯現，一個不小心就又會流露出你內在的素質。只有通過修煉或學習，內在的改變才是真的。表現出來的才是自然的，而不是刻意的。因為人的習性，生生世世積累的太多太多。我們的祖先早已領悟到順其自然永遠沒辦法改變，只有強迫我們去改變。因此國家產生了法律、宗教產生了戒律。如果「順其自然」能改變習氣，國家就不需要法律，宗教也不需要戒律。如果通過戒律和法律都無法改變，又怎麼能指望順其自然而改變呢？為什麼我們到了一個新的工作環境會感到這也不習慣，那也不習慣？就是因為這個工作環境有規矩。這些規矩就是用來團隊發展的，如果說你不適應，說明你自有的東西太多。拿我個人來說，住山洞住久了，到寺廟裡就會感到不習慣。寺廟裡一切都是統一的，比如吃飯、唸經、上殿、坐禪都是統一的。叢林裡規定不許串寮，如果你亂串寮房，說你一次兩次不聽，就會被遷單。僧人聽流行歌曲，說你不聽，也要遷單……因為我們身上的「刺」太多，所以到新環境裡你就適應不了。如果我們沒有毛病習氣，一切能夠隨眾，到哪裡都是極樂道場。
當一個人思想意識改變到一心只有佛的時候，其言行舉止也就自然和佛相應了。信徒每天面對佛像磕頭，真的不是佛需要，而是我們自己需要。
佛門裡把貪、嗔、癡、慢、疑作為根本煩惱，傲慢心是學佛的一大障礙。
一個人一生當中很難把自己完全交給一個人。即使你願意交給對方，也未必有人能接受你。如果碰到一個人願意接受你，那真是自己的造化，確實是你的福報。要改變自己，必須把自己完全交給對方。我自己學法的體會是：你交給對方多少，就會得到對方多少。也即是你打開多少，就能往裡輸入多少。
佛門裡講：真正的改變，是心態的改變。學佛是為了成佛，成佛就是全身心向善，單一性的拜佛、信佛，會流於形式。只有具備佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。
學佛人最大的毛病就是不願承認自己的不足。因為我們不了解佛的心量，總想拿自己和佛比，就像一個人從來沒見過大海，你就無法想像大海的寬廣，只有到了海邊，看到了大海，才能徹底改變自己（原來的想像）！學佛修道多年沒有進步，就是心量不夠。學佛要想有進步，必須要接受外邊人的指導。你們可以體驗一下，當一個人無理指責你的時候，你能對他合掌、鞠躬、彎腰，甚至向他頂禮，幾次這樣下來，心量會幾十倍、幾百倍的增長。據說一個著名的農民企業家，在內地名聲大噪，但他從未感到自己了不起，每天和員工一起勞動、坐普通汽車。正體現了古人的一句話：窮時窮得起，富時也富得起。
生活中我們所遇到的每個人，每件事，都是來成就我們的。就看自己用什麼心態來面對，如果不會用，或許會毀滅了自己。這是你自己的過錯，成就了你的是他，毀滅你的是你自己。學佛的人應該把一切成就看成是別人給的，一切過錯都是自己造成的！要把別人看得都比自己高，而自己則比別人都要矮。
佛、菩薩說：「要度盡每個眾生。」為什麼要這樣說呢？因為在因地的時候是這些眾生磨練了他，成就了他。所以成了佛、成了菩薩就沒有理由不度這些眾生。你們到東華寺來體驗佛文化的博大精深，而在我看來，同時也是來成就我的。我們應該彼此之間感激對方。人的交往彼此之間就是一面鏡子。
諸子中有一個故事：有個叫鬍子的向師父求道，師父三年才看了他一眼，六年才開始給他講道，九年才和他盤腿共坐。現在的人求道，見到師父就要求皈依、傳法，否則我就跪著不起來，有時真的很讓出家人無所適從。
學佛不容易，不在言語中，也不在經典中，而在我們的行為中。只有一個人達到完全無我時，才能把自己完全交給對方，體現在現實中那就是：無私、寬容！
（釋萬行法師開示錄一）
2002年12月25日（農曆十一月二十二日）於東華寺
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