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■中國的茶文化是實用中且具美感的代表。（圖為王蒙《煮茶圖》）
王 志
人類的文字作品以功能可分成不同的體裁，然其大要或以實用為主，或以審美為主。西洋文學的體裁一般都是以審美為主，我中國則不然。許多實用的、應用的文字作品也歷來被視為文學，如哲學文《莊子》，歷史文《史記》，地理文《水經注》，再如賈誼的政論文《治安策》，諸葛亮的奏章《出師表》，比比皆是。可見，我國在傳統上並不將以實用為主的文字作品斥之於文學的殿堂之外。一般來說，在古代中國，一切以文字寫成的著作，無論是審美為主，還是實用為主，只要其文采粲然，情思真切，就完全可以被視作文學的佳作。
這種文學觀念的形成，在很大程度上，應該說源於我國人民在其民族生活中追求實用與審美的統一。僅就文字作品言，實用的文體，我們古人喜求其可以審美。此在六朝最甚，今人喜稱六朝為文學的唯美的時代。
其實，這唯美，不但是當時純文學的詩歌、美文和賦如此，就是實用性的各種文體也是如此。這種情況到了隋朝一統天下，日趨嚴重，所以隋文帝不得不下詔反對浮艷，泗州刺史司馬幼亦以所寫表章過於華美而被論罪獄中。
至於審美的文體，我們古人也求其實用。《尚書》提倡詩言志，子夏所傳《詩大序》更提倡用詩來美人倫，移風俗，敦教化。漢代辭賦偏於形式的美，王充的《論衡》就批評它「華而不實，偽而不真」，強調文學不能只追求「調墨弄筆」、「美麗之觀」，要有「勸善懲惡」、「匡濟薄俗」價值。韓愈等古文家更主張「文以載道」。這些都是注重文學的社會實用價值。
至於我們中國人追求實用與審美的統一，這在中國人生活的其他方面，也是極其明顯。中國傳統工藝品之繁複世所罕及自不用說。即以文字論，本為人類交流工具，在中國則成為藝術。
按李澤厚先生的意見，書法這種線條的藝術最能夠代表中國人的精神。再有，飲茶在中國人生活中本來是為治病與止渴，而中國古人卻因之發展出茶道與茶藝。1610年，我國茶藝向西傳入荷蘭，25年後又傳入巴黎，此後風靡歐陸。當時許多貴族之家還專門在花園裡建築中國式的亭子，以體驗中國人飲茶的精神。1806年，約翰．叔本華在魏瑪作《中國茶文化》講座，每晚六時開講。歌德當時雖燕爾新婚，但次日即攜妻聽講不倦。
1809年，法國人古容（Groullon）所作《豪華的茶几》指出：中國的茶藝典雅、簡樸、平淡，非常適合歐洲古典主義的生活。因為按中國人的方式飲茶顯得既有品味又很純真，既很高雅，又不奢華。此求實用之美者。至如美而求其實用者，亦不勝枚舉，且由來已久。
《國語．楚語》載，楚靈王建了一座章華台，甚是華美與宏大。台子建成後，靈王帶伍舉去遊觀，問曰：「台美夫？」伍舉對曰：「臣聞國君服寵以為美，安民以為樂，聽德以為聰，致遠以為明。不聞其以土木之崇高、彤鏤為美，而以金石匏竹之昌大、囂庶為樂；不聞其以觀大、視侈、淫色以為明，而以察清濁為聰。」
伍舉的話其實也不過是批評楚靈王單純追求耳目享樂之美，而不知求審美與實用的統一。在春秋時期，周景王鑄無射之鐘，又企圖鑄大林為鐘罩，他的大臣單穆公也批評了他，其思路也與伍舉不二。
總而言之，就我們中國人來說，美不在彼岸，而在目前，美與日常生活本就混為一片，融為一體。史載顏淵死，顏路獻祭肉，孔子乃先撫琴而後食之。此將哀思寄之於琴，即美與生活之不二。辜鴻銘言：「真正的中國人就是有著赤子之心和成年人的智慧，過著心靈生活的一種人。」就孔子而言，他所過的不單是一種心靈生活，而且他的心靈生活無時無刻不是藝術化的。
不過，隨著西方文化日益侵蝕中土已然有百多年的時光，在現代中國人文學創作中，實用和審美也日漸分離。不是嗎？難道我們能在現代中國人的哲學著作中找到《莊子》那樣美的文學佳構嗎？又有誰的歷史學著作可以同《史記》的文學成就相比？
不是說完全沒有，譬如說喬冠華在香港時所寫的時政分析就帶著強烈的文學氣息，而魯迅以來那種糅合實用與審美的雜文創作也至今香火不斷。不過，從整體來說，現代中國人的文學，在文體上，已經將實用和審美的臍帶割裂了。
在某種程度上，這其實也是現代以來中國人一般生活的反映。舉例來說，上世紀八十年代，北方的城市裡幾乎到處都有高大的楊樹。一到春來，滿街飄絮，古人的詩情畫意也很自然的湧上心頭。可惜的是，這些樹到了九十年代大多遭到砍伐，在長春，則是換種青松翠柏。其原因，據說，飄絮影響車輛的駕駛安全，而且不好清掃。在現代文明的發展中，古人生活中的藝術氣息越來越少。效率使人忙碌，而忙碌扼殺了生活的詩意。當然，在你空虛寂寞的時候，回首川流在現代都市裡的燈光車影，你也可以認為，那是另外一種的詩意。
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