[2001-08-15] 說禪：「色」與「空」

北京大學哲學系教授　葉朗

　甲：那禪宗不是會引導人們走向悲觀厭世嗎？

　乙：不。這就是禪宗和印度佛教不同的地方。同樣是講空寂，印度佛教否定現實人生，所以是悲觀厭世的，而禪宗則肯定現實人生，所以並不悲觀厭世。

　甲：我還是不明白。

　乙：這是理解禪宗的關鍵。你知道，人的生命是短暫的，有限的，但是人總是希望達到無限，達到永恆。印度佛教說，你要念經，打坐，出家，拜佛，這樣你就可以超生到極樂世界。這是悲觀厭世的思想，是出世的思想。但禪宗不同。禪宗說，你悟到宇宙的本體是空寂，你就會明白你和世界萬物是一體的，利和害，得和失，生和死，榮和枯，愛和憎，憂和喜，這一切差別都不存在了。你就進入了無差別境界。你從你短暫的、有限的生命中，可以體驗到無限和永恆。微粒即無限，剎那即永恆。「色」即是微粒和剎那，「空」就是無限和永恆。色即是空，空即是色。你就不必悲歎人生短暫了。

　甲：我讀蘇東坡的《赤壁賦》，有兩句話始終似懂非懂。聽您這麼一說，我好像弄懂了

　乙：我想我知道你說的哪兩句話了。

　甲：我來說說我的理解。蘇東坡和他的朋友在月明之夜，泛舟於赤壁之下。他的朋友想起當年曹操破荊州，下江陵，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，真是一世之雄，但是今天曹操又在哪里呢？所以他悲歎人生的短暫和有限：「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。」蘇東坡勸他不必這樣，對他說：「蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能為一瞬，自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？」這兩句話過去我搞不太懂，現在我想蘇東坡說的就是禪宗的思想，這「變者」就是「色」，這不變者就是「空」了。蘇東坡的意思是：色即是空，瞬間即是無限，你又何必悲歎呢！

　乙：你的理解很對。明代大戲劇家湯顯祖有一句詩：「春到空門也著花。」佛教主張一切皆「空」。但是到了春天，佛寺門前依舊開了滿山遍野的花，怎麼「空」得了呢？在湯顯祖看來，「色」是真實的，他用「色」否定了「空」。這也是我們一般的普通人的觀念。印度佛教的觀念正相反，它是用「空」否定「色」，所以要「出世」。而禪宗並不否定「色」，它是由「色」悟「空」，「色」即是「空」，「空」即是「色」。很多禪師的確是這樣開悟的。他們聽到一聲鶯叫，聽到一聲青蛙叫，或者看到桃花開了，而悟到了那永恆的本體。所以禪宗由佛教的「出世」回過頭來又主張「入世」，他們追求「入世」與「出世」的和諧。蘇東坡說：「空故納萬境，」禪宗的「空」，包納萬境，是一個充滿生命的豐富多彩的美麗的世界。

　甲：那麼為什麼說禪宗是中國化的佛教呢？

　乙：前面我們說過，印度佛教把此岸世界與彼岸世界對立起來，把出世與入世對立起來，主張脫離麈世，出家修行。這種思想與中國傳統文化是衝突的。中國傳統文化，不論是儒家還是道家，都不把現實世界與理想世界割裂開來。他們不講彼岸世界，不講來世，他們看重理實的人生，看重現世。孔子說：「未知生，焉知死？」又說：「未能事人，焉能事鬼？」（之三）