[2005-12-17] 歷史與空間：儒家與流言

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　■傳統中國社會，茶館是各種消息的中轉站。

劉緒義

　西方社會對流言研究起步早，認識也深，因而，「二戰」期間，美國就出現了防止流言的「戰爭消息辦公室」和「事實與人物辦公室」。以此來彌補戰時正式消息的不足。1942年，哈佛大學心理學教授戈登．奧爾波特及其博士生羅伯特．納普合作，每周在《波士頓周日報》設立一個專欄。專欄的目的就是要消滅對戰爭有重大影響的流言。

殺人最省事

　古老的中國沒有防止流言的策略，至今也沒有，似乎流言並沒有引起國人的重視。在中國，診治流言的方法有二：其一是在茶館酒肆等公共場所貼一告示：「莫談國是」。一是在儒家的經典裡尋找道德心理療法。

　第一種「莫談國是」療法，其實是對現實的一種自然反應、一種應急處理機制。這是因為政治流言常對隱秘的政策做出反應，這也使對政治流言的監督難上加難。中止流言的辦法當然很多，統治者一般會選擇暴力的手法，非暴力無以制止流言的傳播。一句「清風不識字，何故亂翻書」的詩句也可能被人們當作流言進行傳播的，從根本上扼殺流言製造者是歷史證明最省事且行之有效的辦法之一。於是從某種意義上來說，原本可能是流言的受害者的統治者為了轉嫁害處，必須另找一替死鬼方能消災，這樣，聽傳流言者很有可能成為流言的犧牲品。

儒家出言謹慎

　儒家本來主張建立一個大同太平世界，和同有辨、老幼有序、尊卑有次的秩序社會。從儒家理想看，儒家是和流言詩學有著明顯的界限。孔子相信鬼神的存在，但「不語怪力亂神」，因而，在儒家文化中，決沒有流言女神的香火，對她採取的是「敬而遠之」的態度，某種意義上往往把她歸入「怪」。早期儒家所處的時代本來就是一個社會動蕩、戰亂不息的時代，為了傳播自己的學說和主張，他們格外重視言語和道德品行在傳播中的作用。在言語傳播方面，認識到「一言而興邦，一言而喪邦」。（《論語．子路》），處處要求「慎言」、「非禮勿言」。其次要想言出以仁，必須注重從個人道德修養方面入手，一方面主張「多聞」、「博見」、「闕疑」；另一方面，強調修身，「吾日三省吾身」，增強言語傳播的可信性，主張「大人不倡遊言」，克服言語在傳播過程中的負面影響。強化禮儀，反對失言；重視實行，反對「巧言令色」。總之，儒家高度重視的是傳播者的個人本位。試圖通過對傳播者的約束建立一套流言傳播的防控機制。有關此類的論述，遍及儒家典籍：

誰人背後無人說

　《論語．陽貨》：「道聽而途說，德之棄也。」

　《荀子．非十二子》：「是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。」

　《漢志》：「街談巷語，道聽塗說者之所造也。孔子曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗為也。」

　《河南程氏遺書》（第十五）：「視聽言動，非理不為，即是禮。」

　還有更多的已經化成諺語、格言，成為人們口耳相傳的教條。

　「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」從心理上給人以恐懼感，告訴人們不要以為聽謠傳謠沒人知道。

　「人生喪家亡身，言語佔了八分。」進一步告誡人們傳謠的危險性。

　「逢人莫說人間事，便是人間無事人。」少管閒事，遠離是非。

　「經目之事，猶恐未真；背後之言，豈可全信」。善意地告訴人們，流言不可信。自覺地不聽謠傳謠。

　為防止統治者任意作惡，諺語也針對統治者提出了警告：「千夫所指，無病而死。」極言流言的威力。與此同義的是「眾口鑠金，積毀銷骨」。從心理上恐嚇統治者。要想沒有流言，只有從加強自我道德修養著手，愛民、利民。「止謗莫如自修」。

　任何事都逃不過死亡，只有道德能與它抗衡，成為不會消失的力量永存後世。是故，《左傳．襄公十四年》：「自王以下，各有父兄子弟以補察時政：史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅於市，百工獻藝。故夏書曰：遒人以木鐸徇于路。」《國語．周語上》：「故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，蒙誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規。親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而後王斟酌焉。」可見，開明的統治者大都秉承儒家文化精神，試圖採取道德禮樂教化手段作為防止流言的手段，通過「觀風採謠」，來消解庶人之謗謠。