 放大圖片
顧 農
《論語．季氏》中有一個比較長的片段，選本裡往往用其首句稱為《季氏將伐顓臾》者，其主要內容是孔子批評他兩個當了官的學生—冉有和子路，重點批評冉有，因為冉有追隨季康子（季氏、季孫）時間比較長，是他手下最得力的助手。
孔子對冉有、子路這兩個以「政事」見長的學生評價都不算很高，《史記．仲尼弟子列傳》載：
冉求，字子有，少孔子二十九歲。為季氏宰。
季康子問孔子曰：「冉求仁乎？」曰：「千室之邑，百乘之家，求也可使治其賦。仁則吾不知也。」復問：「子路仁乎？」孔子對曰：「如求。」
仲由，字子路，卞人也。少孔子九歲。
……季康子問：「子路仁乎？」孔子對曰：「千乘之國可使治其賦。不知其仁。」
……子路為季氏宰，季孫問曰：「子路可謂大臣與？」孔子曰：「可謂具臣矣。」
可知孔子認為他的這兩個學生都有一定的才幹，可以做些具體的工作，但是談不上「仁」，也稱不上「大臣」。「仁」乃是孔子最為看重的東西，這兩個學生未能做到；一個從政的人只能算充數的公務員（「具臣」），那水平也就比較有限了。
那時魯國的國君哀公已經沒有甚麼實力，國家大事例如攻打魯國的附庸顓臾這樣重大的軍事行動，都由季康子說了算。征伐出於大夫，這種情況在孔子看來是很糟糕的，正常的秩序完全被破壞了；具體說到伐顓臾這一決策，孔子也很不以為然，在他看來正確的態度應當是「遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之」，而不應當「謀動干戈於邦內」。孔子曾經離開魯國十四年，是季康子把他接回來的（詳見《史記．孔子世家》）；但孔子在重大原則問題上仍然持獨立的見解，對時局及當權者持嚴肅不苟的批判態度，對業已從政的學生也講究堅持原則，決不敷衍。孔子希望他的學生成為政治家，而決非一般的官僚。
當冉有向孔子通報「季氏將伐顓臾」後，孔子立即指出：「求，無乃爾是過與？」然後又在兩個問題上批評冉有：一是冉有說將伐顓臾是季氏的打算，他和子路並不主張這麼幹，所以沒有責任；孔子反駁說，你是有責任的，因為你是他的家臣，「危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？」「虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」孔子堅持認為他和子路應當承擔責任（與現在常說的「領導問責」相反的一種責任）。孔子拿「大臣」的標準要求學生，希望他們能夠糾正有關領導錯誤的決策；做不到這一條，那就只「可謂具臣」。
「陳力就列，不能者止」是一個很好的原則，古人有不肯就職或斷然辭職者，往往就是考慮到自己的才能無從發揮，原則無從堅持，而又不想成為「具臣」，所以乾脆不幹。
孔子如此嚴厲地批評他往日的學生，而這時他已經很老，離去世不很遠了。一般人到這種時候，對這種對象，就客客氣氣的算了；而孔子卻如此嚴肅不苟。
孔子預測，季康子這樣一意孤行一定不會有好結果：「季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內」——蕭牆是宮門內的照壁牆，禍起蕭牆是說問題出在內部，後來事情的發展果然不出孔子之所料。
|
放大圖片
