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孔祥軍
在莊周的世界裡，是有著「天」和「人」之分的。他說：「何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。」
那麼「天」和「人」到底又是什麼呢？他借北海若之口答道：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。」（《莊子·秋水》）從此，可以看出莊周所謂的「天」是一種沒有絲毫人工介入的純粹自然的狀態；而「人」則相反，是因為人為的刻意介入而使得喪失自然天性的狀態，在他看來，前者要遠勝過後者（「主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣」）， 所以，他所謂的「人」實際上是從屬於「天」，而無任何積極意義可言。這種刻意的介入表面上是人對萬物自然的一種侵害，而實際上在莊周看來是人對自身的天性的戧殘，而且這種人加之於自身的枷鎖又最集中的體現為人世的道德禮儀，他們恰如「駢拇枝指」、「附贅懸疣」是純粹多餘的：
駢拇枝指，出於性哉？而侈於德。附贅懸疣，出於形哉？而侈於性。
多方乎仁義而用之者，列於五臟哉？而非道德之正也……是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斫之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。噫！仁義其非人情乎！彼仁義何其多憂也！（《莊子．駢拇》）
本性如何就應當如何，不需要任何的人為介入，「仁義」更是如此，它直接地限制了人抒發性情的自由，故而莊周喟然歎曰：「吾所謂臧者，非仁義之謂也，任其性命之情而已矣。」（《莊子．駢拇》）於是，可以說莊周是回答了人為什麼要向「天」回歸，為什麼能夠向「天」回歸，以及如何向「天」回歸的一系列問題。
人在世間受到了太多太多的外在束縛和壓力，喪失了人最為純真的性情，所以要向毫無人工痕跡的「天」回歸，以期返回人的本初天性；同時，正是因為人的本性和「天」在沒有刻意的人為介入這一點上是相通的，所以人可以向「天」回歸；要向「天」回歸就必須剔除「人」的成分，融於萬物自然中，從而到達一種與「天」同樂的至美境界：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。」（《莊子．知北遊》）
這種思想實際上是描述了一個作為個體的人在精神層次上躍出，而與整個大千世界相融合、相始終，並將自己的精神彌散到整個宇宙的過程，而其中的關鍵是將「人」即仁義道德等枷鎖悉數拋棄，一任性情的翱翔翩躚。
這一「天人合一」的思路，與大乘佛教中的「體道合一」思想深相契合，從而開啟了佛玄融通互進的思想史現象，這無疑對魏晉士人產生了巨大的影響。
魏晉士人的性情之美便是對此的體現，他們狂放不羈，就是突破外在的層層束縛將生命的自由盡情的揮灑，不能不說是一種自我純真的喚醒，一種對「天」之無瑕的回歸。阮嗣宗在《老子贊》中說：「陰陽不測，變化無論，飄搖太素，歸虛反真。」而在《大人先生傳》中又說：「夫大人者，乃與造化同體，天地並生，逍遙浮世，與道俱成。變化散聚，不常其形。」就是表達了這個意思，他們飲酒，他們裸裎就是似乎要拋離道德仁義，摒棄「人」的外在介入和雕琢，把生命的整個意義在瘋狂地盡現人性的行為中悉數嶄露，最終使其自身達到與天地俱往矣的至美境界。與此同時，莊周所強調的向「天」回歸，融入自然的思想，與魏晉高僧所提倡的寓居山林、逍遙人世的「體道合一」式風流也使得魏晉士人對自然日益親近，第一次將山水自然作為獨立的審美對象加以欣賞，從而達到一種「物我合一」的精神高度。
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