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■汴繡《八仙圖》
吳潤凱
八仙傳說作為一種民間信仰由來已久。漢鍾離（鍾離權）、呂洞賓、藍采和、鐵拐李、韓湘子、張果老、何仙姑、曹國舅，組合成今天最為常見的八仙系譜。然而，八仙的成形卻有一段漫長的發展過程，是宗教力量與世俗文化相互作用的結果，而非古已有之，亦非向來如此。
「八仙」的說法，最早見諸東漢牟融《理惑論》，其書中有「王喬、赤松八仙之籙」的說法。雖然牟融僅點出了八仙中的二仙，其他六仙則芳蹤難覓，但是，可以肯定的是，此八仙與我們今天所熟知的八仙群體必然相去十萬八千里。
此後，各種各樣的關於「八仙」的說法相繼出現。比如，五代時候西蜀道士張素卿曾畫有八仙圖，其八仙指的是李阿、容成、董仲舒、張道陵、嚴君平、李八百、長壽仙、葛永瑰。這就是所謂的「蜀八仙」。此外，尚有「淮南八仙」、「唐八仙」等說法流傳。
一些民俗專家據此指出，雖然在宋代之前，已有這樣那樣的八仙名目，但他們均與漢鍾離、呂洞賓這一八仙的班底無關。只有到了宋代，鍾、呂八仙才開始被「人為地」聯繫到一起。而這一八仙群體的成型，最早已是元代的事了。一般來說，鍾、呂八仙的傳說源自兩個方面。
一為全真教。宋末元初時候，全真教的領袖是丘處機。丘處機的儒道休養很深，而又深諳政治權術。為了謀求全真教的發展，救天下蒼生的性命，他於元太祖十五年（一二二○），應成吉思汗的召喚北上。此時，他已七十二歲高齡。成吉思汗對他北上入覲甚為歡喜，問道：「真人遠來，有何長生之藥以資朕乎？」丘處機答曰：「有衛生之道，而無長生之藥。」言談中時刻已護衛天下百姓為念，意在勸誡成吉思汗嗜殺。他的一片苦心，也得到成吉思汗的接受。基於這種關係，全真教在元代得到長足的發展。
然而全真教的發展與鍾、呂八仙的流傳又有什麼關係呢？其實，我們只要稍微梳理一下道教南北二宗的師傳譜系，即能看破個中機關。道教南宗據傳係東華少陽帝君得老子之道，再授鍾離權，鍾離權又授呂洞賓、劉海蟾，劉海蟾再授張伯端，等等。道教北宗則由呂洞賓一脈傳承而來，呂洞賓傳於王重陽，王重陽傳於門下七大弟子。王重陽這一系的道教支派，正是眾所周知的全真教；其七大弟子，就是金庸小說《射雕英雄傳》中所述的「全真七子」，丘處機乃七子之一。
由於上述的師承關係，鍾、呂八仙便成為全真教蓄意構建的神仙譜系。而八仙之中，男女老幼，貧富貴賤，均能得道，兼之八仙忠孝仁義，濟世度人，可以說是全真教對信徒解脫與超脫的一個重大承諾，恰能極大地調動百姓的信仰熱忱。八仙傳說於是廣為流播。
一為通俗文化。近代以來的文學觀念，視元曲為元代文化的集大成者。然而，若反觀歷史，元曲在元代卻被正統觀念視為下里巴人的創作，並不能登大雅之堂。元曲包括元雜劇的創作者，也以世俗大眾為消費對象，故其創作仍是俗文學的一種體現。其中，八仙中的人物也以各種面目登上了元代的雜劇舞台。
在馬致遠《呂洞賓三醉岳陽樓》一劇中，八仙譜系已經基本湊齊，他們分別為漢鍾離、鐵拐李、藍采和、張果老、徐神翁、韓湘子、曹國舅、呂洞賓。而在岳伯川《呂洞賓度鐵拐李嶽》中，八仙群體稍有不同，少了徐神翁，而多了張四郎。可以見出，元代的八仙譜系儘管與元代之後的八仙譜系略有差異，而且呈現眾說紛紜的狀態，並無成說，但是，以鍾、呂為首的班底畢竟基本成型了，並通過世俗的雜劇影響到人們的日常生活之中。
明代萬曆前後，吳元泰的神魔小說《八仙出處東遊記》（俗稱《東遊記》）問世。此書糅合了之前有關八仙的各種傳說，特別是對八仙的各自成仙經過和八仙的聚合過程，作了詳盡的演義，可謂關於八仙群體的集大成之作，故而贏得了廣泛的讀者群。吳元泰小說中的八仙譜系，也就成為今天最為通行的八仙譜系了。此前各種關於八仙的說法和排列，終於慢慢淡出了歷史與現實的視野。直至今日，我們也只能通過民俗學家的勾稽史料，始可知道「此八仙」、「彼八仙」的演變大略了。
當然，對於古典文學愛好者而言，還有一個八仙群體不得不提。那就是「酒八仙」。大詩人杜甫曾作《飲中八仙歌》，影響及於後世文人，於是「酒八仙」也就為後人所津津樂道了。這八仙分別是李白、賀知章、李璡、李適之、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂。因此，請記住，「此八仙」非「彼八仙」！
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