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顧 農
魯迅在《我的第一個師傅》一文中幽默地寫到他「最初的先生」—紹興長慶寺住持龍師父其人，說他平時很和氣，也不唸經，只有到了「穿起袈裟來做大和尚，或者戴上毗盧帽放焰口，『無祀孤魂，來受甘露味』的時候」，才是「莊嚴透頂」的。
「放焰口」是舊時宗教活動中較為常見的一種，原為佛教密宗的一種儀軌，在中國傳之既久，逐漸變為追薦死者的佛事之一，此事固然常常放在七月十五日—古稱盂蘭盆節，後來一般叫作中元節—舉行，但也並不專限於此時，其他時間也可以進行。
魯迅在另外兩篇文章裡又曾經提到「放焰口」，一是他在《朝花夕拾．瑣記》中敘及江南水師學堂的「烏煙瘴氣」時，說起該校「每年七月十五日，總要請一群和尚到雨天操場來放焰口」；其二是《準風月談．新秋雜識（二）》說起在盂蘭盆節這一天，上海灘街頭上「放焰口，施餓鬼」的法事也搞得轟轟烈烈。《瑣記》所記的，乃是該校的一種古怪作風，《新秋雜識》提到的也只是彼時彼地的一種風氣。我們不能因為這兩處的時間恰恰是七月十五，便以為非在這一天不可。
「放焰口」的緣起，據《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》說，是有一個「身體枯瘦，咽細如針，口吐火焰」的餓鬼叫焰口的，來見佛的弟子阿難，對他說：「三日後汝命盡，將生餓鬼中」，阿難慌了，問他如何是好，焰口道：「汝明日我等百千餓鬼及諸婆羅門仙等各施一斛飲食，並為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。」阿難又去請教佛，時佛為說無量威德自在光明殊勝妙力陀羅尼（「陀羅尼」即咒），因謂「誦此陀羅尼，能使無量百千施食充足。」這樣便須實行放焰口的儀式。「修此法時，於一切時，取一淨器，盛以淨水，置少飯麥及諸餅食等，右手按器，誦陀羅尼七遍，然後稱多寶、妙色身、廣博身、離怖畏四如來名號，取於食器，瀉淨地上，以作佈施。」這樣不僅可免餓鬼之苦，且能增長福壽，而無須各施一斛飲食。這一佛事儀式後來有種種變化，但要點總在給餓鬼施食與水，所以其間總要念誦「施甘露真言」、「施食真言」等等。龍師父之所謂「無祀孤魂，來受甘露味」即是施水時所唸誦者。按佛教密宗的說法，取一掬水，咒之十遍，散於空中，即成甘露云。
清代以來，放焰口大抵依據天機的《修習瑜伽集要施食壇儀》和德基的《瑜伽焰口施食集要》，但其中都不曾提到放焰口和中元節之間有什麼必然的聯繫。
盂蘭盆會淵源於目連救母的故事。據說目連之母墮餓鬼道中，食物入口即化為烈火，目連求救於佛，佛為說《盂蘭盆經》。竺法護譯《盂蘭盆經》云：「是佛弟子修孝順者，應念念中憶父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆，施僧及佛，以報父母長養之恩」，因為施僧及佛，功德無量，即足以救先亡倒懸之苦云云。「盂蘭盆」本是梵語Uunambana的音譯，表示身受極苦，如處於倒懸之意，但大約因為有個「盆」字，古代許多人把它理解為半音譯半意譯的詞，唐宗密《盂蘭盆經疏》謂「盂蘭是西域之語，此云倒懸；盆乃東夏之音，乃為救器。若隨方俗，應曰救倒懸器。」此說頗為流行，所以一般的盂蘭盆會往往多造寶盆盛飲食以獻佛，同時供養十方大德，以便超度亡靈。自南朝至於唐宋，盂蘭盆會相當盛大，每每上自帝王，下到百姓，無不參加，實際上已成為一年中的重要節日，其盛況古籍中多有記載，決非僅僅放一台焰口而已。
當然盂蘭盆會與放焰口也確實容易混為一談，特別是盂蘭盆會已不那麼盛大，而小型的放焰口每每放在七月十五日進行之後。既然兩者都是佛教儀式，又都有施食的節目，許多人就不再分別這是象徵性地施給餓鬼（放焰口），還是實實在在地施給僧人（盂蘭盆會）的了。這種混為一談古已有之，明代祩宏在《正訛集》中指出：「施食自緣起阿難，不限七月十五，所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆」，可見在大眾宗教中，放焰口與盂蘭盆會早已有些纏夾不清了。
但是有一點始終應當是清楚的，即放焰口的儀式在七月十五日以外仍然經常進行。筆者幼年時在故鄉曾多次見到這種儀式，印象中恰恰都不在夏天，而在約請僧人舉行此種儀式的人家認為必要的時候，例如老人去世後的某一天（我們那裡是在「六七」，即人死後的第四十二天）或祖先的若干「冥壽」紀念日之類。可以在自己家中舉行，也可以在廟裡舉行。另有一種大型儀式叫「水陸道場」的，凡七天，幾乎每天晚上都要放焰口，其第六晚尤為盛大，當時我們一幫小孩子當作不可多得的「熱鬧」來看，所以至今還有印象。這種作為「水陸道場」之一的放焰口更明顯地與七月十五沒有什麼聯繫。
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