 放大圖片
書名：房間
作者：李智良
出版：廿九几，kubrick
出版日期：2008年7月
文：高俊傑
讀李智良的散文集《房間》，總令我一再想起中學時代讀的《狂人日記》。讀《狂人日記》的震撼，源於魯迅對瘋狂與清醒，本為一體兩面之揭示。《房間》也正正是從一個精神病患的位置，向我們揭示平靜、安穩的現實背後，如何不動聲息地蘊藏著種種不流血的壓抑。
在《狂人日記》的開首，魯迅就已向我們點出，這是一份所謂精神病康復者的病歷紀錄。病歷的內容是一位患有「迫害症」的精神病患，在病中寫下的日記。而記錄的目的在於「以供醫家研究」。同樣作為一種所謂精神病病歷的書寫，《房間》卻是由一個竭力反抗「精神病學」的病患自身所書寫。病歷的內容亦非關痊癒，而是質問到底何謂痊癒？因此，它注定是一份不合文法的病歷。
被置放在一個被認定為瘋狂的位置上，李智良卻在文末那些詳盡的註腳中，揭示他如何透過反覆閱讀醫學專著與精神科藥物報告所獲知的事實：精神病患之所以與痊癒絕緣，是源於精神病學的荒謬性。在這份病歷中，充斥著的是諸種攻擊中樞神經的藥名，和因長期服藥，由一種病況改換成另一種病況的不便與痛苦。
痊癒的不可能，指向的不是一個「不幸」的精神病患，而是一大群沉默的多數。因此讀者無法將之視為一般感人、勵志的故事來消費。當李智良在一次訪談中指出，香港每年有六十萬人向精神科求診，而當中包括大約一萬六千幾個十四歲以下的小朋友時，我們怎能再宣稱這份精神病患的病歷，又是另一個「個別案例」，與你我無關？「沒有康復這回事呢！你聽過腸炎康復者沒有？感冒、腸炎好返，還有人會叫自己做感冒康復者、腸炎康復者嗎？那麼，病不僅是病，它是社會性的一種生存狀況……」
這種生存狀況，也不單單指向精神病患這個群體。讀者一般會預期，不論任何形式的「精神病患」書寫，總是有關於一種與我們日常生活無關，簡言之為他者的經驗。然而這位他者，卻同時又在我們當中，寫出你我應有、或曾有、但被生活磨平而無以言表的種種情感。比如說，已久違的憤怒。「城市，請說服我，為甚麼我家樓下50公尺半徑不夠的範圍裡會有三個停車場？……我明明一個人住，但為何總沒法清靜？」「這個媲美發展中國家的灰霾天、這個在廁所尿著的當兒也得聽廣播的繁囂工作間那麼賤格的人，行出街人迫人你眼望我眼這麼無聊。」對比起所謂的我們，生活在同一個城市中—一個在名為World Values Survey的調查中，「榮獲」全東南亞地區中最不開心的城市。而我們仍然自我感覺良好，還要歇斯底里般將「理性」、「不要爭拗」等話語無限重複，到底是誰有病？
《房間》之所以如此難以被消費，同時也在於作者雖然被宣判為「精神病患」，但他並不滿足於僅僅呈現一種被害者情結。李智良沒有糾纏在病／非病的粗疏劃分。因為對於他來說，書寫除了是控訴、發聲的憑藉外，更加是其情感練習。《房間》中的他對身邊的一切都如此敏感，以致糾纏在其字裡行間的，總是一種喃喃細語式，如幽靈一般的筆調：他總是反覆質疑，抹除自己的書寫、身份以至存在。一如黃碧雲及王墨林，都在代序中不約而同地將他的書寫，與死亡的觸感聯繫起來。
但這種死亡並不喚起挫折與失望，而是聯繫著當代對文學本質的探問。從其網上日誌得知，他近日反覆讀著的法國文學理論家布朗肖，就正正認為文學空間就是死亡的空間。而縱使李智良明言他並沒怎麼讀過卡夫卡，但他的書寫卻是一種卡夫卡式的書寫：「無論甚麼人，只要你在活著的時候應付不了生活，就應該用一隻手擋開點籠罩著你的命運的絕望，但同時，你可以用另一隻手草草記下你在廢墟中看到的一切，因為你和別人看到的不同，而且更多；總之，你在自己的有生之年就已經死了，但你卻是真正的獲救者。」
|
放大圖片
