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——寫作的那西賽斯和柏拉圖的洞穴之喻
曾嘉晴 簡介：八○年代生，喜歡創作，浸會大學媒體藝術碩士畢業中。
若寫作是一種自我觀照，那麼一定程度的自戀便好像是寫作的必須。
假設作家都在攬鏡自照，為了避免自己看著倒影遇溺，鏡子的距離便是一個關鍵。
在充滿批判意識的社會裡，寫作人的難處實在不少。例如，影評人應該看過多少部電影才可以作出評論／不至寫出一種自己才看得懂的語言？
想起了柏拉圖的洞穴之喻：「大多數的民眾如囚犯般住在一個洞穴中，因受自己的偏見所伏、也受別人的成見所惑。住處之上有一層布簾，置有數支蠟燭，昏暗的人影晃動，久而久之習以為常，且視幻影為真實。」
若大多數的民眾看到的是同一個幻象的話，那是一種集體自戀嗎？那個幻象又是甚麼？是最最模糊的自身的反映嗎？（因為模糊，便狡猾地把幻象和現實的界線模糊掉？）
柏拉圖的洞穴之喻還有下一段：「突然因為偶發事件有人掙脫奮力往上爬，終於見到洞穴外的陽光，發現真理之所在，但不想獨享此收穫及幸福，所以返回勸告同胞勿因幻影而你爭我奪，大家只用肉眼看而沒用心眼看，他先知先覺抱著喚起群眾的任務。」
衝破黑暗迎向光明就是柏拉圖哲學思想的主張，他覺得必有一個人會喚醒大家。
寫作人當然也會被幻象所惑——這樣的大眾／啟蒙者的二分實在只存在著最理論的層面上。
幸好﹐如果沒到極端的情況，自戀被視為健康心理的重要元素；也幸好，無論作者有沒有看著自己的倒影遇溺，創作仍然是自由的。
寫作人不一定要擁抱客觀世界，摒棄個人情感世界才能擺脫那西賽斯（narcissus）之「咒」。
有人以詩歌或敘事的喁喁細語而自得其樂，以獨善其身的姿態抗衡現實；亦有人以評論之名，反映社會現實，卻把最個人的情懷都投進其中，另闢密室，與讀者促膝長談。
最公正不阿的評論或許是不好看的，因為讀者愛看的，是將文字表象拆解分離之後，所展現的人性與愛恨。
文字人利用文字拆解社會現實的同時，自己的愛好和偏見難免被讀者粉絲們從文字中拆解出來。
在瘋狂的媒體時代和消費主義時代，可供自戀的鏡子俯拾皆是。而評論在被個人情感所左右的情況下，充其量也只是一面質素較佳的鏡子。
可是大家要最完美的鏡子作甚？因為不是完美的鏡子，所以才最好看；因為捉摸不到鏡子的真實距離，所以才更迷人——像王爾德所說：Leave us some unreality, do not make us too offensively sane.
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