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■（明）呂紀《三思圖》
張遠山
兩千三百年前的偉大哲人莊子（前369－前286），親撰不朽的《內七篇》。首篇《逍遙游》開頭，是著名的鯤鵬寓言，隨後莊子寫道：
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」
大鵬斜行九萬里爬高至中天後，莊子接著寫道：「天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。」
莊子認為，世人從地上看天，僅能看見中天的蒼蒼雲霧，卻把蒼蒼視為天之正色，甚至視為天極（喻道極）正色。蒼蒼雲霧不僅是阻擋地面上的世人看天的蔽障，也是升至中天的大鵬看地的蔽障。所以說「其視下也，亦若是則已矣」。如果大鵬誤以為自己已經抵達道極，就會錯誤地把「蒼蒼」視為地之正色，進而錯誤認識人間正道，錯誤安排人間制度，使文化悖離造化。
莊子固然承認「小知不及大知」，但又進一步認為「大知不及至知」，儘管後一句沒有直說。但在「小知不及大知」一節最後，《逍遙游》原文還有二十一字：「湯問棘曰：『上下四方有極乎？』棘曰：『無極之外，復無極也。』」
隨後，莊子在「無極之外復無極」的新背景下重述鯤鵬寓言，用道極「至知」消解掉對儒、墨「大知」的絕對肯定。莊子絕對肯定的並非象徵「大知」的大鵬，而是象徵「至知」的藐姑射神人——至人。
然而這至關重要的二十一字，卻被儒生郭象故意刪掉了，進而把與「無極之外復無極」意蘊相關的原文「終北之北」，改為郭象版《莊子》中的「窮發之北」，目的是把莊學歪曲到符合儒學，迎合其曲註。郭象的刪改曲註，使重述鯤鵬寓言變得不可理解。然而一千七百年來，郭象竟被莊學家們奉為莊學最大權威。
郭象以降的莊學家，都被郭象愚弄，誤以為重述鯤鵬寓言是錯簡或衍文，又誤以為「小大之辨」僅含「小知」、「大知」二境，無法明白「小大之辨」其實包含「無知→小知→大知→至知」四境。
本文無暇詳論「莊學四境」，姑且借用莊子哲學的最佳象徵太湖石略示其義。
太湖石的製作過程是：石匠選定石料，斧削、鑿孔，製作到接近內心理想，然後用繩子掛住沉入太湖，等待幾十年，常常父做子收，子做孫收，隔代出品。
石料來自造化，製作加工是文化，湖水沖刷又是造化。造化之水的浸蝕沖刷，消除了文化的一切斧鑿痕跡，於是創造了「天（造化）人（文化）合一」、「文化與造化同功」的奇跡。唐人張彥遠《歷代名畫記》概括為「外師造化，內得心源」，明人計成《園冶》概括為「雖由人作，宛自天開」。這些通則都源自莊子哲學，貫徹古典中國的江湖順道文化（相對於廟堂悖道文化）和一切美妙藝術。
「造化」是莊子在《大宗師》中獨創的「道」之別稱，是「文化」的確切對詞（參見《書屋》2006年第4期拙文《「文化」的對詞》）。文化與造化的關係，構成了作為莊學究極奧義的莊學四境：無境（純粹造化，尚無文化）→小境（文化無論是否悖道，尚未壓倒造化）→大境（文化無論是否悖道，都已壓倒造化）→至境（順道文化復歸造化至道，與造化同功）。
莊子認為，「道」（即「造化」）是天地萬物、世間一切（即「德」，得之於道，故名）的總原因，是人類順道文化的唯一宗師。然而儒、墨「大知」卻把「文化」之「德」僭升為「造化」之「道」，導致了要求民眾無條件臣服的中國式專制。尤其是儒家及其分支法家，還為中國式專制竭力辯護，導致把「德」僭升為「道」的專制帝王自稱「奉天承運」，乃至「替天行道」。駁斥儒、墨悖道學說，指出儒、墨眼中的絕對之「大」和絕對之「是」，在「道極」視點下只是相對之「大」和相對之「是」，進而揭示專制制度的悖道實質，正是莊子親撰《內七篇》的根本目的。莊子哲學是專制制度的終極天敵。然而在專制制度下，直斥專制有莫大危險，因此莊子不得不表達得極其婉曲而無比隱晦。（莊學卮言之一）
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