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■古人酒宴時行酒令。
熊 明
酒令是飲宴時勸酒佐興的一種遊戲。最初是指在宴席上監督他人飲酒之人，先秦時代就已有之，後逐漸演化為遊戲。不過，在唐以前，人們宴集飲酒，以酒令助興還不普遍，《梁書．王規傳》：「湘東王時為京尹，與朝士宴集，屬規為酒令，規從容對曰：『自江左以來，未有此舉。』」王規因為「未有此舉」而不願行令，可見酒令在那時還不流行。
至唐，宴集飲酒以酒令助興才開始流行起來。當時士人，進士題名後，往往要在曲江宴集，文人多風雅，故席間常設明府（即宴席主持）、錄事（糾察坐客及行酒令之人）以酒令佐興。此風流蕩，逐漸成俗尚，故在唐代，從民間到士林，凡宴飲之會，多行酒令。
唐時宴飲時所用酒令，主要有三大類，即律令，頭盤，拋打。細分則名目繁多，如「花枝令」、「雅令」、「招手令」、「打令」、「曆日令」、「急口令」等等。唐人詩文中就有吟詠飲酒傳令之事者，如白居易《就花枝》：「就花枝，移酒海，今朝不醉明朝悔，且筭歡娛逐日來，任他容鬢隨年改，醉翻衫袖拋小令，笑擲骰盤呼大采，自量氣力與心情，三五年閒猶得在。」
流行於唐代社會的酒令，當然也在唐人小說中留下身影，成為唐人小說中一種頗具民俗意義的特殊意象。唐人小說中宴集歡會場景中常有飲酒傳令的描繪，這些酒令或本來就在現實生活中廣為流傳，或出於作者的隨文臆造，但均幽默機趣，多見奇致之思。
如在《玄怪錄．劉諷》中，描寫一群女鬼置酒於月下歡會，主要場面即為飲酒傳令，先是明府女郎舉觴澆酒，致祝詞；嗣後翹翹錄事獨下一籌，罰蔡家娘子。蔡家娘子持杯受罰。然後又一女鬼起立，提議傳酒令：
又一女郎起，傳口令，仍抽一翠簪。急說，傳翠簪過令，不通即罰。令曰：「鸞老頭腦好，好頭腦鸞老。」傳說數巡，因令翠綏下坐，使說令。翠綏素吃訥，令至，但稱「鸞老鸞老」。女郎皆大笑曰：「昔賀若弼弄長孫鸞侍郎，以其年老口吃，又無髮，故造此令。」
鸞老令是唐代廣為流傳的酒令之一，《全唐詩》卷八九七收錄，此令為隋代賀若弼所做，起因如小說中所言：「昔賀若弼弄長孫鸞侍郎，以其年老口吃，又無髮，故造此令。」賀若弼仕周、隋，仕周，官至壽州刺史，襄邑縣公。入隋，因平陳有功，封右武侯大將軍。此為其嘲長孫鸞年老口吃而造，屬於酒令中的急口令，它巧妙利用「l」與「n」、「h」之間的相近發音，造成發音拗折，不易說得流暢，讀來具有十分強烈的喜劇效果，因而也營造出歡快熱烈的氛圍。
大多數唐人小說中的酒令出於作者的隨文臆造，這些酒令，除營造歡快熱烈的氛圍之外，也成為刻劃人物形象的重要手段。在飲酒傳令中，自然而不動聲色地展現人物的才情與品性。如《玄怪錄．來君綽》，小說裡來君綽與秀才羅巡、羅逖、李萬進等亡命海州，途中夜投一宿處，主人威污蠖「命酒洽坐」，席間主人「談謔交至」，來君綽諸人幾乎「不能對」，於是來君綽欲以酒令挫之：
君綽頗不能平，欲以理挫之，無計，因舉觴曰：「君綽請起一令，以座中姓名雙聲者，犯罰如律。」君綽曰：「威污蠖。」實譏其姓。眾皆撫手大笑，以為得言。及至污蠖，改令曰：「以座中人姓為歌聲，自二字至五字。」令曰：「羅李，羅來李，羅李羅來，羅李羅李來。」眾皆慚其辯捷。
來君綽本以別致出奇的酒令挫損威污蠖，卻被對方輕易對出，在相互的酒令對答中，威污蠖的「辯捷」之才也被成功地表現了出來。
酒令在唐人小說中被創造性地賦予了多種功能，除以上所列之外，有時，酒令也成為小說中男女主人公傳情達意的方式。在酒令遊戲中，還可以寄寓興亡之勢。如《大業拾遺記》中，有一段文字描寫隋煬帝於宮中小會，行左右離閤令，即以拆字喻李淵將代隋煬帝：
帝於宮中嘗小會，為拆字令，取左右離合之意。時杳孃侍側，帝曰：「我取杳字，為十八日。」杳孃復解羅字為四維，帝顧蕭妃曰：「爾能拆朕字乎？不能當醉一盃。」妃徐曰：「移左畫居右，豈非淵字乎？」時人望多歸唐公，帝聞之不懌，乃言：「吾不知此事，豈為非聖人邪？」
流行於唐代社會中的酒令，在唐人小說中有多姿多采的呈現，不僅使唐人小說充滿文辨幽默之趣，也成為烘託場景氛圍、塑造人物形象以及建構故事情節的重要手段。同時，這些酒令的存在，無疑也給唐人小說烙上了濃郁的民俗風情。
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