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吳羊璧
墨子有著作傳世，即《墨子》，現存五十三篇（在《漢書．藝文志》中，說有七十一篇，即漢代時應仍有七十一篇）。學者認為，這應該是墨家弟子陸續寫成的著作，未必是墨子自著。無論如何，《墨子》中表現出來的墨家自成一系的思想，是很明顯的。
墨子學說中，有很難得的一個論點。他面對現實，承認事實上每個人都有自己的意見。中國古代思想家很少這樣正面提出這個問題。大多強調思想的統一，提出人應該有甚麼思想。
《墨子》中的《尚同》篇，說，古代「民始生未有政長之時」，人與人之間意見是很不統一的：
「……天下之人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。」
人類一旦建立了群體生活，就必定遇到這個問題。「十人則十義」。其實到今天，還是存在這問題，可能分歧之多，比古代更甚，因為生活複雜了，每個人的處境與要求也更多差異了。這是我們今天人人談「民主」的原因，希望以民主方式來處理分歧。古代，「十人則十義」又怎樣處理分歧呢？
墨子正面提出這種現象，很有勇氣。可是，他結果又迴避過去了。他提出這問題時，就認為這已是過去的現象，是「古者民始生」的時候才有。因為那時是「未有政長之時」，有了政長，就沒有這個問題了，他設想社會有一層層的管治者。里長、鄉長，以至到國君。這些一層層的管理者都能夠向上一層提糾正的意見，又向下一層汲取好的意見。「上有過，則規諫之；下有善，則傍薦之。」這就沒有問題了。他認為天子只要做到集中代表性的意見（「壹同天下之義」），那就「天下治也」。
墨子的想法頗有點「民主集中制」的意思。但是，到底應該怎樣運作，才能夠做到這樣呢？中國古代思想家大多跳過了這個問題，（儒家則以一套禮儀等級來推行統一）。在墨家這裡，是主張大家「兼愛」。
墨子解決眾人「異義」的方法，是主張「兼愛」。
在《墨子．兼愛》篇中，他說，天下為甚麼亂？是因為人們不能相愛。「亂何自起？起不相愛」。
他舉例說，像父子之間的關係，如果「子自愛，不愛父」，那他就「虧父而自利」，只顧自己的利益，不顧父的利益。反過來也是一樣，「父自愛也，不愛子，故虧子而自利」。這樣，大家不相愛，就是亂源。父子之間如此，弟兄之間如此，君臣之間如此。
他甚至引盜賊為例，說為甚麼有盜賊，因為盜賊只愛自己，不愛別人，所以損害別人以利自己：「賊愛其身，不愛人身，故賊人以利其身。」結論是：「察此何自起？皆起不相愛」。
面對這個現實問題，現在人們的想法是應該求利益的平衡，考慮自己的利益也考慮別人的利益。這也是與墨子的兼愛思想相通的。考慮別人的利益，就是「愛人若愛其身」。墨子說：「若使天下兼相愛，愛人若愛其身」，那就沒有甚麼問題了。不會有子不孝、父不慈，甚至不會有盜賊，因為「視人之室若其家，誰竊？」再進一步：「若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治」。
墨子的兼愛論，把「愛別人」提得那麼高，很高尚，每個人真能到達那樣的境界，天下怎不會大治？但問題是，怎樣做得到？
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