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章 雋
今年四月九日，曾蔭權在北京從國務院總理溫家寶手中接過委任狀。當時溫家寶對他說了一句話：「仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」
這話在香港引起了很多爭論，有媒體對這句話背後的意思作出了多種解釋。這句話當真包含著那麼複雜的政治意味嗎？
其實，不妨追本溯源看看「仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎」的本義是甚麼。這句話出自《論語．泰伯》，說話的人是孔子的學生曾子。「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」
2005年，溫家寶總理就對曾蔭權特首說過這句話的前半部分：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」
在唐代以前，這句話的解釋是這樣的。士，指的是君子，弘是弘大的意思，毅，指的是果斷。君子立於天地間，應該弘揚德行，而且要果斷。為甚麼要「弘毅」呢？因為推廣仁義德行很艱難，但又意義重大，有很長的路要走。面對如此不易的選擇，君子不能沒有弘毅的信心。
至於後兩句：「仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎」，是解釋前面兩句的。為甚麼「任重而道遠」呢？儒家思想的核心是「仁」，「仁」是一個儒家君子力求達到的最高的道德標準。把仁當作一生的責任，那麼這個責任是很沉重的，也許要費盡一生的時光和精力來追尋及守持。春蠶到死絲方盡，直到死亡降臨，這個歷程對於一個個體來說大概才能算告一段落吧。即所謂「死而後已，不亦遠乎」。已，停止，到死方止，這條道路難道不算遠嗎？
儒家思想認同「學而優則仕」。「仁」不僅體現在理想化的道德要求中，也寄望於政治實踐能推行「仁」的理念。作為一位政治人物，甚麼是仁，不能微觀和縮寫為某項具體的政策甚至權謀，而是要更宏大圓融和一以貫之的政治思想。所謂「君子不器」，器，指的就是具體的事物，君子不會只局限和執著於具體的一事一物。能體現出對「仁」的追求的可稱為君子，政治家；而小人和政客，體現的只是對權、術、勢的孜孜以求。
當溫家寶總理寄語曾蔭權「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎」的時候，是上述的哪一種觀念呢？不待言而自明。
南宋朱熹評講《論語》中曾子的這句話時，說：「仁者，人心之全德」。甚麼是「全德」而非「偏德」，值得我們想一想。
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