■ 葉輝
「後真相社會」正是各自表述的「部落化世界」，從反恐戰爭到全球暖化，從全民公投到全民普選，只要是有爭議性話題，世人不再熱衷於辯論應支持什麼或反對什麼，倒是緩慢而漸進地分化成小部落，並且不斷扭曲何者為「真實」，何者為「真相」，甚至可以說，世人都正在為不同版本的「真實」而苦苦鬥爭。
曼祖說得好，這個時候，不妨想像自己處身於一個迷失世界，「那裡面有一種讓自己超脫的『新世紀運動』（New Age）安慰感，在高度聯接狀態的分散注意力的喧囂中找到安寧。」因為誰都沒法給你發短訊，你也因為技術的限制而不能與世界分享，你終於能自由地體驗生活，以一種不受他人影響的、非共享的、從屏幕世界中解放出來的方式。
曼祖不但是一名科技撰稿人，有時更像一名科技文化的解構主義者，他在《太真實了》一書的導言提出一個關鍵問題：「為什麼真相已無關重要」（Why Facts No Longer Matter）？他建議，不妨把一切爭論視作一種「真相」的「平行宇宙」：「這個地方曾是美洲大陸的一個部分，但如今己跟美洲大陸形成了一道極深的鴻溝。」此一「平行宇宙」當然並不是一個真實的物質世界，而是一個有如寓言的「後真相世界」。
在曼祖的想像中，此一「後真相世界」存在着另一種真理--那是一個遍佈漏洞的遙遠星球，真是「太真實了」，就像地球那樣真實，真實到足以產生損害性的「真相」（或「真理」），而且佔據着統治地位；他始終只是一名科技撰稿人，不可能成為另一個愛因斯坦（Albert Einstein），不可能憑空想像出足以導致宇宙大爆炸的「引力波」，他所關心的只是地球的難題，比如媒體如何引致世人的意識大分裂。
他在《太真實了》一書的導言指出，此書講述的正是關於媒體（及其體系），而不是在此一體系中的任何個體--因為此一體系就是「我們」，他為了弄清楚美國人為何分裂為各個不同的話語圈，於是檢視一系列問題：在許多選擇面前，世人如何處理隨手可得的超量信息？
他接着點出一個無比真實的事實：在一個充斥着影像、照片和語音的世界裡，世人如何理解各種證明文件？活在一個由網絡（及智能）主導新聞討論的時代，世人又該如何選擇去相信誰？媒體是如何對瞬息萬變的世界作出這樣或那樣的反應？媒體又是如何被驅動去迎合世人對社會早已根深蒂固的觀點？
關於真相與謊言的書籍早已汗牛充棟，曼祖當然不會提出任何標準答案，他只是試圖反問一個關鍵問題：為什麼生活在同一時空的眾人，竟然能夠對世界持有如此不同的觀點？那就是「後真相社會」的觀點，或「部落化」的觀點，當中的悖論在於，一切皆是真相，以致沒法再找出最終真相。