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胡曉明
一旦清澈的心耳、玲瓏的心機打開之後，從這一刻起，宇宙與人心之間的帷幕便永遠地揭開了，詩人的心靈進入陶然醉酡的悟境，物我之間的界限漸漸由模糊而消解，「春山冶笑，我只見春山之態本然；秋氣清嚴，我以為秋氣之性如是，皆不期有當於吾心者也」（郭熙《山水訓》）。
春山、秋山，陽光、空氣，既是自然的本然存在，又是構成人類心靈面貌和肢體的重要成分。「我們發見我們底情感和情感底初茁與長成，開放與凋謝，隱潛與顯露，一句話說罷，我們底最隱秘和最深沉的靈境都是與時節、景色和氣候很密切地互相纏結的。一線陽光、一片飛花，空氣底最輕微的動盪，和我們眼無量數的重大或幽微的事物與現象，無不時時刻刻在影響我們底精神生活，及提醒我們和宇宙的關係，使我們確認我們只是大自然底交響樂裡的一個音波：離，它要完全失掉它存在的理由，合，它將不獨恢復一己底意義……。」（梁宗岱《詩與真》外國文學出版社，1984）
在中國古代詩歌理論中，此種陶然醉酡之詩境，稱之為「物化」。蘇東坡《書晁補之所藏文與可畫竹》詩云：
與可畫竹時，見竹不見人；
豈獨不見人，嗒然遺其身。
其身與竹化，無窮出清新。
莊周世無有，誰知此凝神。
文與可畫竹子，彷彿自己就是竹子。「韓幹畫馬，人入其齋見幹身作馬形。」（賀裳《鄒水軒詞鑒》）曾雲巢畫草蟲，「方其落筆之際，不知我之為草蟲耶？草蟲之為我耶？此與造化生物之機涵蓋無以異」（羅大經《鶴林玉露》丙編卷六）。詩人畫家，同臻此境。李白《贈周處士》詩云：
當其得意時，心與天壤俱。
閒雲隨舒捲，安識身有無？
蘇東坡《六月二十七日望湖樓醉書》詩云：
水枕能令山俯仰，風船解與月徘徊。
皆屬此一種如夢如幻，身與物化、神與天遊的大和諧大快樂境界。唐代詩論家司空圖道：
匪神之靈，匪機之微，如將白雲，清風與歸。（《詩品·超詣》）
高人畫中，令色縕。御風蓬葉，泛彼無垠。（《詩品·飄逸》）
「御風」，正是道家哲學的著名命題。《列子·黃帝》云：「進二子之道，乘風而歸，……心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所依，足之所履。猶木葉乾殼，意不知風乘我耶？我乘風耶？」蘇轍《欒城集》（卷一八）有《御風辭》：「澹乎與風為一，故風不知有我，而吾不知有風也。」追至根源，便是《莊子·齊物論》中那個人們常樂道的故事：
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然化蝶也，自喻適志歟！不知周也。然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？
「物化」詩境的哲學思想淵源，正由莊周夢蝶故事開山。中國山水詩「無我之境」的內蘊，千言萬語，皆與這一做夢的故事相通。莊子的本意，原不過是為了表達他對人的存在的一種深刻的體驗，也即是說，人對自我生命的固執，原不過乃一場夢而已。然而卻恰恰啟悟了後代詩人對生命、對自然真正的審美體驗；莊子哲學的真精神，乃在於對人類生命有一種最真摯的熱愛。莊子哲學的特點，恰在於以否定或反面的語言，表達了他對人類生命的大慈大悲。
儒家從正面肯定生命的美與善，可以與莊子互補互證。正如「有我之境」與「無我之境」，共同指向生命的美，猶如一輪朗月，照澈詩心，沐浴著靈魂的四隅。（中國古典山水詩）
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