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張遠山
「江湖」一詞是中國文化不可或缺的重要名相，然而由於莊子的支離其言，用其言者又不便挑明《莊子》奧義，因此連重要詞典、著名學者也日用而不知這一名相為莊子獨創，遑論進窺這一無所不在的重要名相之奧義。然而莊子獨創並寓有深意的「江湖」一詞終成與「廟堂」相對的天造地設、不可移易之對詞，再次證明了無數古人深知「江湖」一詞的奧義。
支離其言的莊子，對其獨創且寓有深意的重要名相未必反覆強調，但「江湖」一詞卻分見《內七篇》中的兩篇《逍遙游》和《大宗師》。《外雜篇》中的四篇也有，足見此詞的重要性非同小可。
《逍遙游》中這樣說（篇幅所限，略其枝蔓）：
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則廓落無所容。非不枵然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。……今子有五石之瓠，何不攄以為大樽而浮乎江湖，而憂其廓落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫？」
很明顯，魏相惠施與魏惠王一起被莊子視為「昏上亂相」，因此惠施的立場是「廟堂」立場。莊子針鋒相對提出的「江湖」，則是與「廟堂」勢不兩立的確切對詞。然而「江湖」的奧義在《逍遙游》中尚未充分暗示，莊子又在《大宗師》裡再予申論：
人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
加點的前後兩句話都非常重要，但郭象對前者注了一大段二百餘字不著邊際的胡說八道，又把「泉涸」以下分為另一段，注曰：「與其不足而相愛，豈若有餘而相忘。夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！」離莊學奧義有十萬八千里之遙。
無論百姓如何日用不知，無論郭象如何曲解稀釋，「江湖」一詞從莊子獨創之日起，直到後世普遍沿用進而泛化，始終包含與「廟堂」的天然對抗性。「相呴以濕，相濡以沫」八字卮言，指謂的上儒家仁義學說，整部《莊子》（無論《內七篇》還是《外雜篇》）都是對儒家仁義學說的猛烈批判。因此「相呴以濕，相濡以沫」八字，是莊子對儒家仁義學說的隱晦貶詞，然而在郭象其及追隨者的曲解下，竟成了為儒學貼金的褒詞。
由於郭象其及追隨者的曲解，沒有一位莊學家正確讀解加點的前後兩句重要卮言。也沒有一位莊學家注意到：「魚相與處於陸」之「陸」是奧義之眼。「陸」是「江湖」的形式對詞，也是「江湖」的確切對詞「廟堂」的同義詞。所以沒有人知道，莊子問的是：為甚麼要把自由遨遊的魚兒，從天道廣闊的江湖中捕捉上來，扔在「人道」的陸地上？為甚麼要把造化大道所賜的天賦自由，用悖道文化予以剝奪？
莊子進而指控的是：提倡仁義的人，正是把魚兒從江湖中捕捉上來扔在陸地上的人，是侵奪民眾天賦自由之後，又把生而自由的民眾置於專制統治之下的人。他們是背叛真君（道）、僭稱「天子」的假君，是竊取名器的大盜。假君、大盜及其幫兇提倡的假仁假義，是愚民欺世的謬說，這種謬說有何價值可言？（莊學卮言之五）
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