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■陳 雄
孔融四歲讓梨，名滿天下，然而作為孔子的第二十代孫，成年之後，竟發表了兩個標新立異的怪論，與儒家孝道大相違背，讓人瞠目結舌。
一個是「父母無恩論」。
「父之於子，當有何親？論其本意，實為情慾發耳！子之於母，亦復奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣！」
孔融認為，父親對兒子沒有親情，他生兒子的本意，是為了發洩情慾；母親像瓶子，兒子像瓶子裡的東西，母親生兒子，就像從瓶子裡倒東西出來，東西出來後，兩者就沒什麼關係了。
後來他與曹操對著幹，曹操要殺他，派人整他的材料時，這段言論成了他最大的罪狀。
孔融的這個觀點，並不是首創。王充在《論衡．物勢》篇中說：「夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情慾動而合，合而生子矣。」
孔融只是進一步發揮了王充的理論而已。但不知孔融想過沒有，只消拿他自身與他的家庭反駁他，這套荒謬的理論就會土崩瓦解。
孔融十三歲時死了父親，史稱他「年十三父喪，哀悴過毀，扶而後起，州里歸其孝」，可見父親的死對他打擊很大，悲傷過度的他，是在別人的幫助下重新振作起來的。按他的理論，既然父親對你無恩，你死去活來地哭什麼啊？
孔融十六歲的時候，他哥哥孔褒的朋友張儉得罪了宦官首領侯覽被追殺，逃到孔家，孔褒不在，只有孔融在家。孔融把張儉藏在家中。後來兄弟倆因張儉之事受到牽連，被捕入獄，都主動領罪，這時候孔融的母親站出來說話了：「兩個孩子不懂事，我是一家之主，負主要責任的應該是我！」如果真像孔融所說，兒子只是瓶子的東西，生出之後，就與母親這個「瓶子」毫無關係了，那他母親此舉豈不多餘？
再看孔融與子女之間的親情，五十六歲的孔融臨刑之時，牽掛的還是他的一兒一女，希望能保全他的一兒一女，一生孤傲的他對使者求情道：「冀罪止於身，二兒可得全否？」而當時九歲的兒子、七歲的女兒，正在別人家裡下棋，聽說父母上刑場的消息後，沒有任何逃跑的打算，別人問他們原因，小兒子反問道：「豈見覆巢之下，復有完卵乎！」想像力豐富的小女兒則無限深情地感歎：「假如人死後有知覺，得以見到父母，那不是一件最幸福的事嗎？」兩人說完，神色平靜，引頸就刑。如果孔融地下有知，得知一雙兒女如此表現，肯定不會再堅持他的「父母無恩論」。他應當愧疚，在曹操給予警告之後，仍然只顧自己一時痛快，毫不收斂偏激的性格，以致一雙好兒女連累受害。
孔融的另一則出格言論，是他的吃人理論。
晉朝的楊泉在《物理論》中記載了一件事，說漢末有個叫管秋陽的人與弟弟及其同伴，因避戰亂而結伴同行，天下雪斷了糧食，管秋陽就對弟弟說：「現在如果不吃你的同伴，我們三人就一起死。」於是兄弟倆一起殺了這個同伴，得以活下來。孔融對這件事的看法是，管秋陽愛惜父母賜予的身體，所以吃了同伴，沒有什麼錯，因為這人只是一個同伴，不是朋友，如果像管仲吃了鮑叔，貢禹吃了王吉，就不行。而管秋陽吃的那個人，不過是一隻能說話的鳥獸罷了，就像狗吃了一隻狐狸，一隻狐狸吃了一隻鸚鵡一樣，沒什麼奇怪的。
在孔融眼裡，好像只有管秋陽兩兄弟是父母生的，那個倒霉的同伴就不是父母生的，就不必愛惜父母賜予的身體了。
南朝梁元帝蕭繹撰寫的《金樓子．立言》裡也記載了孔融的吃人理論，不過有些不同：「三人同行，兩人聰俊，一人底下；饑年無食，謂宜食底下者，譬猶蒸一猩猩、煮一鸚鵡耳。」
孔融認為人餓起來的時候，「聰俊者」可以把「底下者」（愚蠢的人）吃掉，就像吃一隻猩猩或者鸚鵡那樣。 表面來看，這很有點後世達爾文「優勝劣汰」的意思，然而現實生活中，往往是「弱肉強食」，而不是「蠢肉智食」。而且，一個人聰明還是愚蠢並不是一件容易界定的事，聰明人常幹蠢事，而蠢人吃聰明人這種事也經常發生，孔融夠聰明的吧，還是被曹操殺了，從智商上說，曹操說不定還趕不上孔融，但從情商上說，孔融就差得遠了。
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