■ 葉 輝
早前重讀柏格森（Henri Bergson），從《時間與自由意志》（Time and Free Will）與《創造演化論》（Creative Evolution）讀起；他以哲學家身份獲頒1927年度諾貝爾文學獎；他乃法國人，但在討論「生命哲學」（philosophy of life）時，經常用上德語Lebensphilosophie，亦提到尼采（Friedrich W. Nietzsche）、叔本華（Arthur Schopenhauer）與齊克果（Søren Kierkegaard）等的反理性主義。
何謂「生命哲學」？
「生命哲學」是指哲學家試圖歸納的生命定律，將人類、生物等等宇宙所有的發展組織而提出的哲學見解，諸如叔本華之生存意志論（宇宙本質是生存的慾望）、尼采之「權力意志」（Der Wille zur Macht）、達爾文（Charles R. Darwin）之生物演化論，俱普遍被視為生命哲學。
生命哲學這哲學分支源於十九世紀，一眾生命哲學家認為哲學將物質與精神分割並不適合，哲學的研究對象不應單純只在兩者取其一，而應為兩者整合而觀的「生命」，研究對象也僅是人，而包括世界的所有東西：山、海、地、空氣等，更包含歷史及社會層面的分析；生命哲學不再將生命、世界視為靜止物，而應視為一個可創造及發展的歷程。
他在《時間與自由意志》中提出「綿延」（durée）概念，對上世紀歐陸哲學家如德勒茲（Gilles Deleuze）影響極深；他又在《創造演化論》一書將實證科學與形而上學連結，以論述一套科學與哲學互融的世界觀；他雖生於達爾文主義盛行時代，但對此說抱有懷疑；他認為事物皆向前進此點是確定的，背後正好有一股「生命衝力」（elan vital），西方傳統的形上學就一直（以各種概念或命名）欲找出動力所在。
他將理性哲學喻為一部照相機：理智（intellect）僅將世界的動態一張一張定格拍攝，再如電影快速放映，然而此種掌握世界的方式，實質上不完整；空間可用尺來量度，而時間則不可，他認為時間並非今人所理解一秒、一分鐘，此為斷裂的空間式的量度單位；真正的時間不可量度，世人感覺一種連續性，而「直覺」則存在於此種連續性之中，他稱此種連續性為「綿延」（法文為durée），可英譯duration。
「綿延」乃自由的創造意識，其向上運動創造精神以及生命形式，因此生物的進化歷程即意識創造歷程，而物質則為「綿延」停滯或削弱的結果，亦為一種心理過程，在離開物質並無相對靜止的絕對運動；他對道德與宗教亦主張超越僵化的形式與教條，走向主體的生命活力與普遍之愛。
簡言之，世人所感受的「時鐘上的五分鐘」，跟「過山車上經歷的五分鐘」或「在下課前經歷的五分鐘」有所不同；鐘上的分割點注意分秒在客觀上可量度，乃逐點構成的假象；但「過山車上經歷的五分鐘」過得很快，「在下課前經歷的五分鐘」又覺得很慢，此為主觀意識上的連續，他所言的「直覺」即存在於連續的意識之中，世人在生活體驗中實然以此種方式，而非格林威治標準時間，那就構成對世界理解的差異了。