君子一旦立志崇學求道，奉之為最高目標，專心致力於豐富的精神生活，追求物質生活的心必然淡泊，因此「君子食無求飽，居無求安」，一心端正自己的言行，不以貧窮為憂。君子對精神生活與物質生活的看法，與一般社會大眾有所不同。
中國人常常講「道義」一詞，把「道」與「義」兩字連在一起說，兩者一氣貫通，一旦有「道」，「義」必隨之。「道」乃君子的首要追求目標，是最高指導原則，那麼，以下一連串問題自然產生：「追求『道』，該怎麼辦呢？」「怎樣奉行『道』，實踐『道』呢？」
這些問題衍生了「義」，它指導人該做什麼。想該想的，說該說的，行該行的，這些便是合於義的行為。子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」君子重義，以義為上，因此對於一切的事情，不刻意追求什麼或反對什麼，總是按義而行。
人生在世，總會面對抉擇。臨事要作決定之前，我們首先想到的，往往不是這個做法是否合義，而是這樣做對自己有利嗎？自私之心，人皆有之。可是，如果人做事只想到自身的利益，不問是否合義，那麼人和動物有什麼差別呢？重義抑或重利，這個問題在孟子的學說中十分重要，發展為儒學史上著名的「義利之辨」。
漢儒董仲舒提出：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」宋明理學家也對此大做文章，如宋儒朱熹便指出：「義利之說，乃儒者第一義。」他更把「利」歸入「人慾」，「義」歸入「天理」，把義利之爭看作天理與人慾之爭，要人「存天理，去人慾」。
以上的儒學論題，都發源於《論語》，子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」君子行事以道義為本，是故君子能上達於道德理想的境界；小人行事以利益為本，是故小人只下達於一己私利的層次，因此孔子說：「君子上達，小人下達。」也許有人會質疑上述的觀點有「唱高調」之嫌：難道君子心中就只有公義嗎？這個問題不是三言兩語能說得清的，我們在下一期再談。
施仲謀（香港教育大學中國語言學系教授、系主任）
李敬邦（香港教育大學中國語言學系項目主任）