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2008年11月1日 星期六
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歷史與空間•莊子的逍遙哲學—海嘯當前的心靈裝備


http://paper.wenweipo.com   [2008-11-01]
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香港城市大學中國文化中心 吳啟超

 十年前有過一場風暴,十年後的今天,又來了一場海嘯。

 回想那個風暴年頭,正值我最無憂無慮的大學時代,但有些事情還是撼動過我:那幾年特別多人自殺,且並非一般自殺,而是兩三個失意人相約到離島度假屋去一起燒炭的那種自殺。當年社會一片愁雲慘霧,至今記憶猶新。

 現在,海嘯襲來,股市暴跌、樓價下滑、企業倒閉、公司裁員,有不少人將被拋擲到人生低谷。我們當然不希望自殺潮重臨,但要防患未然,就應該有一點抗擊逆境的心靈裝備。

 記得在大學裡聽老師說過:「當一個人要自殺時,你給他講儒家,講什麼良知呀、天道生生不息呀之類,是沒有用的。要講就講莊子,因為他告訴人,無論人生多麼失意,我們還是有逍遙的可能,無需逼自己走上絕路。」我嚮往儒家,聽老師這麼說,心裡自然不服,但隨著年歲漸長,經歷多了,又發覺他有道理。

 儒家勉勵人勇往直前、自強不息,自有道理。可惜,我們終歸只是普普通通的人呀!一次碰壁,不打緊,我們可以再來;第二次跌倒,不礙事,我們可以起身再前行。三次四次都還可以。但到了第十次,甚至第一百次呢?作為普通人的我們,到此關頭,有權宣說自己經已心倦、經已心死了吧?

 莊子說得好,他認為一般人的人生是這樣的:

 一受其成形,不忘以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!(《莊子.齊物論》)

 我們俗人總是「與物相刃相靡」——跟這個世界角力、交戰,互相廝殺:考完公開試,未能休息,因為世界要你有一個學位;拿到學位,世界不容你停下,因為有學位的人多的是,你得繼續進修;你不奮力打拚嗎?世界淘汰你!我們奔呀跑呀,追追逐逐、營營役役,不見成功、不見歸宿,提心吊膽,怕被淘汰。這樣的人生,不是很可悲嗎?這樣的心,會有生氣嗎?「近死之心,莫使復陽也。」

 「與物相刃相靡」的人生狀態,相當於莊子在〈逍遙遊〉所說四種人生境界的第一種:

 故夫知效一官,行比一鄉,德合一君,而徵一國者,其自視也亦若此矣。

 我們俗人,不斷追求知識的積累,望求得一官半職;調節我們的行為,望求得社會的認同、領導的賞識。這樣的人生其實遠遠稱不上理想。當經濟繁榮、國泰民安時,我們尚可躊躇滿志、顧盼自雄。但要知道,世界不是由你作主的,當海嘯一來,這樣的人生很可能就崩潰了。

 那麼,莊子是要我們厭世避世吧?不。與人間世一刀兩斷,不過是第二種境界。有位宋榮子,見俗人而「猶然笑之」。他能「定乎內外之分」,不會在意外面世界的目光,不去追逐外面世界的價值。「彼其於世未數數然也」,「數數然」就是很急促很在意的樣子,宋榮子不會像俗人般很在意這個世界。如此道行,看來很不錯,但莊子評論說:「猶有未樹也」,還是不夠。能不在意世俗價值是好,但硬要跟人間劃清界線,又何嘗不是另一種在意?更何況,我們真的能跟世界完全割裂嗎?人總要吃飯呀!

 溺於世俗,注定心死。跟世俗絕交,又不可能。那人生還有出路嗎?有的,就是第四種境界。但在此之前,且看第三種人生是怎樣的:

 夫列子禦風而行,泠然善也,旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。

 列子這個人,能夠「禦風而行」,乘著風飛走,半個月才回來。對於大地上的「致福」,他根本不曾在意。他的人生似乎很寫意,但莊子卻認為他「猶有所待」。「待」就是依賴,列子的寫意人生還得依賴風,沒有風,他就寫意不起來了。我們看見有些人,什麼都不在乎,只要有愛情就足夠了。他們的人生很浪漫、很寫意,就像列子一樣,什麼也不依賴,有風就行。結果情海翻波,便覺生無可戀,自尋短見。

 人生的真正出路,只存在於第四種境界:

 若夫乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡夫待哉!

 莊子說得很神。我們且注意「禦六氣之辯」。「六氣」就是陰陽風雨晦明,「辯」即變。「禦六氣之辯,以遊無窮」就是說:無論形勢處境怎樣變化,逍遙的人也「遊」得起來。講課時,我跟學生打個比喻:當你期末考試最後一科結束,你很輕鬆,你得到解放,打算去看某部心儀電影。豈料那部電影原來已經落畫了,你的假期就完蛋了嗎?不,你可以去唱K。於是你致電朋友約會,豈料他們明天還有考試,就只有你一個考完,沒人陪你唱K,你的假期就完蛋了嗎?不,你可以回家舒舒服服睡個覺呀,誰說留在家裡午睡就不是放假?這就是「禦六氣之辯,以遊無窮」:無論環境形勢變得如何,我還可以享受放假的輕鬆心情。因為放假的真諦不在於看電影,不在於唱K,在於輕鬆。看電影只是體現輕鬆心情的一條門路,此路不通,還有很多路可走。我們無需效法宋榮子,仍可去看世俗電影,但我們又不是「與物相刃相靡」的人,硬要勇往直前一往無還,非要看到那齣電影不可,而是遊於無窮,靈活自在。

 放假的真諦是輕鬆,人生的真諦是逍遙。我們常因太專注眼前的路,當發覺此路不通,就以為無路可走。可是莊子告訴我們,人的心靈可以抽離出來、提升起來,像大鵬般飛到九萬里之上,回看當下,你會發現,原來你所在意的事是多麼瑣碎。試回想,小時候我們可能為了一件小玩具而跟哥哥大打出手,長大後回頭看來,不禁覺得可笑。那麼,你當下在意的這件事,又何嘗不可能是當年那件小玩具?

 逍遙的人生,就是能靈活地選擇走不同的路。我們的心本來是靈的,人生本來是有很多路的,莫因此路不通而毀掉你的人生,莫因那齣電影落畫而葬送你的假期。海嘯當前,各位若有失意,請想起莊子、讀讀莊子。

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