儒家學派以孔孟思想為核心，孔氏指至聖先師孔子，孟氏則指亞聖孟軻，世稱孟子。綜合而論，孔、孟學說皆重「仁義」，惟誠如文天祥《絕命辭》所言：「孔曰成仁，孟曰取義。」孔子較多談「仁」，概指一種能關愛別人的同理心；孟子則相對重「義」，即古文「誼」字，泛指人所應守的一切道理與原則。
仁愛之心，人所固有，向無異議。至於「正義」標準，則相對複雜，言人人殊。《論語．里仁》曰：「君子喻於義，小人喻於利。」似乎將「義」視為「利」的對立面。《孟子》起首載梁惠王問「何以利吾國」，孟子答曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」認為治理人民只需談仁義即可，無必要談利益。此一思想，被當時各諸侯視為「迂遠而闊於事情」，故孟子始終未受重用，只能退而著書立說。
對於「義利之辨」，《孔叢子．雜訓》亦借子思批評孟子曰：
孟軻問：「牧民何先？」子思曰：「先利之。」曰：「君子之所以教民，亦有仁義而已矣，何必曰利。」子思曰：「仁義，固所以利之也。上不仁，則下不得其所；上不義，則下樂為亂也。此為不利大矣。故《易》曰：『利者，義之和也。』又曰：『利用安身，以崇德也。』此皆利之大者也。」
《孔叢子》舊題孔鮒所撰，宋明以後學者多疑其為偽書，近年李學勤、黃懷信等教授經過嚴謹考證，嘗作出平反。但不論《孔叢子》作者何人，並不影響我們對其內容之反思。
在上文中，孟子將「利益」與「仁義」視為對立，子思則認為實行最大的利益，就是體現最大的仁義，二者可以渾然一體。司馬光《資治通鑒》評子思、孟子之說曰：「唯仁者為知仁義之利，不仁者不知也。」亦認為「利」與「仁義」可以合一為「仁義之利」，唯仁者可知其理。
誠然，「利益」與「仁義」從來並非二元對立，而實與《周易》「一陰一陽之謂道」的精神一致，是一種陰陽互相消息，陰中有陽、陽中有陰的互存關係，並沒有絕對的好壞與對錯，而只論是否相對合理與合適。
其中關鍵，全在於決策對大眾的影響，故《老子》曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」如果能為百姓整體利益着想，使社會安定，豐衣足食，則此一求利之心，就是最大的公義；相反，若只為了一己或一小撮人的私義，不惜破壞社會穩定，讓百姓陷入恐慌，民不聊生，則此一求義之心，既是不仁，亦是最大的不利。
此一義利之辨，孔子固亦明白，故《論語．子路》載孔子適衛，與冉有談治國之道，亦主張必先使人民生活富庶，而後方可談理想教化。此外，《左傳》僖公二十七年曰：「德義，利之本也。」成公十六年：「義以建利。」《國語．周語》：「言義必及利。」「利能制義。」又《墨子》屢言：「義，利也。」《禮記．大學》：「以義為利也。」《荀子．王制》：「序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。」意義顯明，並可參證。可惜，後人不明所以，動輒將義、利對立，或空談理想而不顧現實，徒以正義之名來傷害大眾民生，殊為大憾。
注釋
① 牧民：管治人民。牧，本指飼養牛羊者，引申指治理。
② 子思：孔伋，字子思，孔子嫡孫。
③ 利之：使人民獲得利益。之，代詞，指人民。利，獲利，使動用法。
④ 君子：本指君王或貴族，後經儒家重新詮釋，概指所有富有道德規範者。
⑤ 崇德：提升品德。崇，山高大貌，引申指提高。
譯文
孟子問：「治理民眾最首要的是什麼呢？」子思說：「首要讓民眾獲利。」孟子說：「君子教化民眾，只需要談仁愛與正義就可以了，何必談到利益呢？」子思說：「談仁義，本來就是因為利益。上位者沒有愛心，民眾便無法安居樂業；上位者沒有道義，民眾就好於敗壞法紀。這便會是最大的不利。因此，《周易》說：『利益，是道義最和諧的體現。』又說：『以利來使人安定，繼而提高品德。』這都是最大的利益啊！」
■謝向榮博士 香港能仁專上學院中文系助理教授
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