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■易中天紐約開講。
葉匡政
最初看到易中天質疑余秋雨，有點詫異。一般到了他這個年齡的名人，不惹到自己頭上，多是不願意得罪其他名人的。所以我們看到很多高齡名人，大多自覺地成了孔子所說的「鄉願」，也就是一鄉之中誰也不得罪的好好先生，靠的是左右逢源，混個上下臉熟。易中天對主持人林白的所謂「發飆」，我也看了錄像，易中天不過是說了幾句不是套話的實話，他的自嘲和敏捷，倒讓我頗有好感。哪知這些事件，成為一些人質疑易中天的理由，這幾天更看到有「真假國學」「真假狂狷」的說法，便也來評說幾句。
如今人們一談起國學，一談到古風，腦子裡冒出的就是「溫良恭儉讓」，這可能是對中國傳統文化最大的誤讀，似乎只要表露一些真性情，就是國學涵養不深，這更是一種謬見。道家對真性情的推崇自不必說，儒家也是把真性情看作做人與學問的基礎。在孔子的思想中，「直道」是一個非常重要的概念，「直」就是要人展示真性情，馮友蘭對直的解釋是「內不以自欺，外不以欺人」，是一種率性之道。孔子說「人之生也直」，就是強調人在生活中應奉行「直道」，他認為那些不直的人能生存下來，不過是僥倖免於災禍罷了。孔子還說「三代之所以直道而行也」，認為古時三代之所以值得人們景仰，就是因為奉行直道。
因為有孔子對直道的推崇，《中庸》開篇便強調「天命謂之性，率性之謂道」，認為率性之舉體現的是對天道的敬畏，只有把外在天命轉化為人內在的真實性情，才是真正的求道。「誠」在儒家看來是直道的實踐原則，而聖人不過是實現了「至誠」的人，懷有赤子之心，內心不受任何蒙蔽，展示出的始終是真實無妄的情感。當樊遲問孔子，如何能讓社會實現「仁」的境界時，孔子的回答為「舉直錯諸枉，能使枉者直」，意思是舉用正直的人，讓他們在枉曲之人的上面，才能使枉曲的人也變得正直了。
有了直道作為思想基礎，孔子明確說與「謙謙君子」比起來，他寧願和狂狷之士打交道，因為「狂者進取，狷者有所不為」。狂者一般性格外向，不拘一格，狂放激進，蔑俗輕規；而狷者多性格內向，清高自守，獨善其身。這一張一弛的儒家風範也成為歷代大學者的追求。後人多誤解孔子所說意思，捨卻狂狷，直接尋求什麼「中行」之道。孔子所言「中行」，並不是指狂狷之間還有一條中間道路，而是指進則進取、退可不為，時而狂時而狷，二者兼而有之的求道行為。
王陽明更是欣賞狂狷之士，他認為「鄉願」往往會以忠信廉潔來博取君子的信任，又以同流合污不得罪小人，所以你指責他都找不到地方。然而你去探究他的內心和精神，其實早已被損壞了。他評論自己認為，過去也有鄉願行徑，後來因為相信良知就在明辨真是真非，便不再掩藏自己的言行，於是成了人們眼中的狂者。他說，即使天下人都說我行不掩言，我也只是遵從良知在行為。
細察中國歷史，可看到能讓歷代推崇的文人多屬狂狷之士，或者狂，或者狷，或兼而有之。從「舉世皆濁我獨清」的屈原、善為「青白眼」的阮籍，到「我本楚狂人」的李白、「自笑狂夫老更狂」的杜甫，到「嗟我本狂直」的蘇東坡、「遂為狂疾」的徐文長，再到「其心狂疾，其行率易」的李贄、「負盡狂名十五年」的龔自珍等等，可以說歷代很多著名學者都留下了或狂或狷的美名。可以想見的是，如果中國傳統文化不推崇這種狂狷行為，他們又怎麼可能在青史上留名？
牟宗三有個觀點，很值得當代人思考，他認為儒家的狂狷之氣，用今天的話來說，就是一種浪漫精神，對於中國人來說，更是一種生生不息的創造精神。今天的知識界或文化界，缺的就是這種有浪漫或創造精神的狂狷之士。或者說，多的是那種貌似狂狷卻只懂得談風論月的狂狷之士，而真能做到曠達超脫又錚錚鐵骨的狂狷之士則非常之少。狂士再狂，狂的是對權貴官僚的不屑，狂的終究還是人格和學識。狂狷之士肯定不是一隻任人打扮的小兔子，沒事讓嫦娥姐姐抱抱，就可標榜出超然濁世的風流。
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