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書名﹕Faith of the Faithless （無信仰者的信仰）
作者﹕Simon Critchley （西蒙．克里奇利）
出版﹕Verso
出版日期﹕2012年2月
自從施米特（Carl Schmitt）的《政治神學》面世以來，越來越多論者將主權以及合法性（legitimacy）等問題，視為一種近乎終極問題的層面作討論，這是一種非宗教的宗教，或無信仰的信仰，英國哲學家克里奇利也不例外。他與卡普托（John D. Caputo）等人皆以倫理學或宗教等範疇解釋德里達的「解構」，早年著作《解構倫理學》將德里達的論述視作列維納斯「倫理學」之延續，他最近以這本《無信仰者的信仰》來回應近年來有關「政治神學」的論爭。
在克里奇利的倫理中，「無限要求」（infinite demand）佔了重要位置，他在《無限要求》（Infinitely Demanding）中說，「倫理要求」會不斷透過不同當下的困境，從挑戰主體作出回應，這意味著個體（individual）並非不可分割的（in-dividual）的固定道德主體，這些「無限要求」一直透過不同處境重新塑造主體。由此觀之，政治神學也不斷在政治領域以外的領域中，挑戰政治的界限，雖然政治神學問題往往在政治以外，但對政治的建構亦往往發揮根本性的作用，以致我們無法回避它。
本書從王爾德於1897年在獄中寫成的《自深深處》（De Profundis）開始，這位不信神者在獄中以文字談論宗教，他說：「凡一切為真實的必會成為一種宗教。」（Everything to be true must become a religion）克里奇利認為，這裡的「真實」（true）意義近於德語的詞源 （treu），其意思為「忠誠」（loyal）或「忠實」（faithful），它不一定關乎宗教，王爾德的信仰其實更是一種理性宗教產物。克里奇利並沒有在書中提出鮮明的論點，卻列舉了很多哲學家的主張，以證實「現代性的政治」並非「世俗化」而是「神聖化」的過程。
故此克里奇利的「政治神學」，便著重填滿現代政治無法觸及的信仰一面，這種信仰常與我們強調的共同體息息相關，它被霍布斯或盧梭稱為「公民宗教」。在第二章，作者重提盧梭對戲劇的批判，這種近乎柏拉圖《理想國》反對詩歌及戲劇的態度，將戲劇的「模仿」（mimesis）貶低於「真實」（truth）之下。另外，盧梭認為主權源自人民，由於「主權」在政治神學概念中形同上帝，故這種內在性（immanent）的主權概念，又與神秘主義流派「自由靈魂運動」（Movement of the Free Spirit）的「神我合一」（self-deification或autotheism）狀態類似。在第三章，作者就談論這一神秘主義流派怎樣影響「無政府主義」及「情境主義」（situationist）的烏托邦思想。克里奇利認為，無論是十三世紀神秘主義運動，抑或二十世紀初蘭道爾（Landauer）的「無政府主義」思想，其前提皆為嚴格地要求擯棄自我，這種擯棄自我也是「與神合一」的過程。
康德總是圍繞著「認識主體」（作為人的我）作討論，而齊克果就把核心定義於「我」與超越「我」的「你」（上帝）之間的關係上，這個「你」不斷要求「我」超越自身認知、理性和感受力作回應，這也是「政治神學」的淵源。而無論是克里奇利那被「不斷要求」的主體抑或阿甘本的「空洞人」（man without content），都標誌著我們理解的「主體」既不固定也不完整。然而沒有宗教的信仰也是一種無根的信念，這也解釋了作為天主教徒的施米特，為何最終崇拜列寧革命和納粹主義的專政，這恰恰也是被掏空一切社群倫理的政治。 ■文：彭礪青
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