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■ 三官大帝。 網上圖片
文：詹石窗
清代道光年間修纂的《廈門誌》等書記載，歷史上廈門市曾有三官宮，道教正一派稱為「三官道院」，就在該市東部，係廈門較早的道教大型宮廟之一。根據相關文獻線索，我們進行實地考察，找到了該宮遺址，它坐落於思明區白城街道曾厝垵社上里區域，離三角梅公園不遠。綠樹掩映之下，三大殿的牆基，還有洞府、神壇、香爐等，依稀顯露出昔日曾經有過的輝煌。經過測量，可知歷史上的「三官道院」及其附設亭閣台榭佔地面積約在三百畝左右。
追溯起來，廈門「三官道院」由來已久。祭祀主神「三官大帝」，發源於上古時期祭天、祭地、祭水的民俗傳統。《儀禮．覲禮》稱：「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞。」意思是說，上古先民通過燒柴來祭祀上天，將物品沉入水裡祭祀河流，將物品埋進土裡祭祀地祇。這種原始信仰在後來逐漸演變為崇拜唐堯、虞舜、大禹。到了漢代，道教以唐堯為天官、虞舜為地官、大禹為水官，號稱「三官大帝」。從此祭拜「三官」成為道教的基本制度和神明文化的重要標誌，代代相傳。隨著人口的遷移，晉代以來，中原一帶的漢人先後移民到同安。唐宋時期，有一部分先民至嘉禾里開發，這就是廈門的先祖。出於平安的需要，先民們把原有的三官信仰也傳播到廈門。明清之際，「三官大帝」成為廈門民間道教重要朝拜對象，並且在弘治（西元1488－1505年）間於曾厝垵一帶上里區域建造了三官宮（三官道院），作為重要的道教活動場所，曾經香火旺盛。但是，民國以來，由於兵荒馬亂，風吹雨打，廈門三官道院逐漸衰落，加上「文革」人為破壞，神像被拆除，宮殿被毀損，規模宏大的三官道院只留下斷垣殘壁，這是非常可惜的。
改革開放以來，廈門道教與全國各地一樣，迎來了歷史上最好的時機。政府根據憲法，落實宗教政策，2006年批准成立廈門市道教協會，兩岸四地的道教文化交流更加頻繁地開展起來。在這樣的環境背景下，恢復重建廈門三官道院，這是很有意義的。
三官信仰以唐堯、虞舜、大禹作為崇拜物件，這既延續了悠久的文化傳統，也貫注了敬畏自然的精神。因為天地水「三官」乃是大自然的神明標誌，從最終的意義上看即代表了大自然。敬畏「三官」就是敬畏自然，就是號召信奉者能夠自覺維護生態安全。
三官道院作為道教的標誌性建築之一，長期以來都是道教活動的重要場所。查《四庫全書》等文獻史料可知，全國各地在歷史上以「三官」為名的道教宮觀或堂、殿為數甚多，一些區域甚至用「三官街」、「三官巷」作為地名，說明「三官信仰」曾經對我國社會具有特殊影響。但是，數十年來，廈門三官道院倒塌，道教信眾失去了基本活動場所。如果能夠恢復重建，道教信眾也就有了開展文化活動、進行精神交流的空間。
放眼台灣寶島，可以發現以三官信仰為主體的宮廟從南到北都有。像金山三界壇聖德宮即是供奉三官大帝的一座非常有名的道教宮廟。近年來，台灣同胞經常以道觀為紐帶組團到中國大陸進香謁祖。如果把廈門三官道院恢復起來，就可以增進交流和相互了解，加強中華民族凝聚力。
道教三官信仰的最重要內容是勸導信眾去惡行善。宋代宰相張君房編纂的《雲笈七籤》卷十六《三洞經教部》記載，三官的基本功能是考校人的功過，認為人不論行善還是作惡，三官大帝都是瞭若指掌的，他們手中握有「鼓筆」，會對每個人的行為仔細記錄。《元始天尊說三官寶號經》稱：「得道神仙，皆有三官保舉」，惟有行善達到道教規定的標準，才能晉升相應的神仙品級。在道教經書總集裡，收錄了《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》等一系列經典文獻，都是以勸人行善為宗旨。此外，有關三官信仰的經典也包含了豐富的養生文化內容，道德與養生在三官信仰體系中是緊密聯繫在一起的。恢復重建廈門三官道院，可以提供一個社會文化教育的平台，引導廣大信眾遵紀守法，通過道德養生來提升人們的精神境界。
經濟的發展與文化軟實力的提升具有非常密切的關係。運用傳統文化中的各種有益因素來推動廈門的經濟發展，這是未來廈門市經濟建設、社會文化建設的重要工作。長期以來，圍繞三官信仰，形成了不少曲藝作品，也有不少雕塑繪畫作品。這些作品蘊含著先民們探索、認識宇宙的積極態度和尊重自然的精神。其中有不少故事可以通過新的詮釋，開發成為電視劇以及相關的文藝形式，這是大有可為的一個文化領域。
（本文作者詹石窗，哲學博士，四川大學老子研究院院長、教授、博士生導師）
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