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葉 輝
若干年前應也斯之邀，到嶺南大學講授「詩之比興」，我讀《顧隨說禪》而靈機一觸：顧隨大詩家也，說禪，何嘗不也是說詩？顧氏所論的「第二月」既可說禪辨道，亦可乘「興」以廣結詩緣。
《顧隨說禪》原名叫《揣籥錄》，「揣」者，「摸」也；「籥」者，管樂也；「揣籥」出自蘇東坡的《日喻》：「生而瞽者不識日」，有人告訴他「日之狀如銅盤」，他敲盤而得其聲，後來聽到鐘聲，「以為日也」；有人告訴他「日之光如燭」，他「捫燭」而得其形，「以為日也」，後來「揣籥」，亦「以為日也」——借以說禪，正言若反，別有懷抱。
顧隨自號「苦水」，顧隨苦水，擬聲何嘗沒有寄意？何嘗不是「日喻」另一版本？說禪之時倒捨「日」逐「月」，乾脆從「第二月」說起——《楞嚴經》云：「如第二月，非是月影。」佛家所論，月有三相：其一乃「天上淨月」；其二是人以手捏目望月，遂成二輪，取其捏出者為「第二月」；其三乃「水中月影」。三相皆喻：第一月喻純真之心，第二月喻見精明元，第三月喻緣塵分別。
他借「月喻」說禪：「倘無第一月，自然無第二月」，「然而捏目見第二月者……其形態亦必去第一月不遠——或者說簡直是一般無二」，「然則何以不直說第一月，而偏要說第二月，遮豈非捨近求遠」？說禪可簡可繁：「簡則曰內見自性不動」，「繁則曰外離相，內不亂」；那倒「不是不說第一月，只是第一月沒得可說。又怕說了之後，學人只記得說月底語言，不肯自家下一番死工夫去尋覓，去體認第一月去。」
若問這個「第二月」並非月影，何干真月？當中的悖論是這樣的：要是沒有「天上淨月」，第二月亦無由生，故此，顧隨便說：「此第二月不離真月。」《楞嚴經正脈疏》倒有此說：「但帶無明，除之即真，亦如二月，非與真月有虛實之差，懸遠之隔，但多一捏。放之即淨矣。」
張蔚然《西園詩塵》說：「《易》象幽微，法鄰比興。」易之象與詩之興俱不說「第一月」（原物），因第一月沒得好說；以「喻」析「喻」，難道不怕以虛析惘？顧隨「揣籥」有言在先——僧問法眼：「如何是第二月？」法眼曰：「森羅萬象。」問；「如何是第一月？」法眼曰：「萬象森羅。」「森羅萬象」與「萬象森羅」不光光是顛倒主賓的語言遊戲，皆因「沒得好說」，唯有「但多一捏」，索性不言真月，言「象」言「興」，亦即尋索借虛悟惘之「第二月」。
顧隨是詩家，也是小說家，青年時所撰小說大多佚失；《反目》寫一個除卻父兄「從沒見過第三個男人」的深閨少女，於十七歲洞房之夜偷看丈夫的臉，被「聽房的人們」得知而竊竊譏笑，丈夫受辱而「從此永遠不進伊的房」，不見伊的面，夫妻「反目」終老，皆因腦袋封建——只見眼底的真月，而不懂捏目之道，由是一生不見「第二月」。
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