君子一生追求的，是道義。人一旦內心中生起了追求道義的想法與願望，接着便會引出一個問題：「我應該怎樣做才合乎道義呢？」這是由意念到實踐的過程，意念由內心發出，實踐則見諸外在行為，而外在行為不出言、行兩種。欲求言、行合乎道義，必須使之遵從禮法規範，因此孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」又說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」 勿言屬「言」的範疇，而勿視、勿聽、勿動則屬「行」的範疇，透過小心謹慎的言行，使內心歸於「仁」的境界，這便是儒家的修養功夫。
古人對言行，有一致的要求，那就是必須謹慎。《詩經》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」 《易經》謂：「君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。」 君子時時刻刻不敢鬆懈，惟恐言語和行為出現偏差，一如《中庸》所說：凡是正確的原則，都是片刻不可以背離的；如果可有絲毫背離的，那就不是真正正確的原則。所以君子在別人看不見、聽不到的時候，仍時刻小心謹慎，不會違背正確原則。
君子非常注意自己的每一個心念言動，即使一個人獨處的時候也是正大光明的。至於在人前說話與做事，自然更必須多加警惕了。
孔子一向十分重視言語。孔門四科為：德行、言語、政事、文學，言語排第二位，僅次於德行，而在政事、文學之上。為何言語那麼重要呢？我們知道，政事、文學，均以言語為基礎。《論語》中便有「一言而興邦」，「一言而喪邦」 的論述，西諺亦云：「舌頭要是好的，世上沒有東西比它更好；舌頭要是壞的，世上沒有東西比它更壞。」話一旦說出口，便無法收回。 這些都是千古不變的道理，到現在仍然適用。
明乎此，便不難理解孔子為何特別讚賞質樸純真而口才欠佳的人，而厭惡花言巧語者。孔子告訴我們：一個人應該「敏於事，慎於言」，也就是我們今日所說的「多做事，少說話」，所謂多言多敗，言多必失，誠足為誡。
施仲謀（香港教育大學中國語言學系教授、系主任）
李敬邦（香港教育大學中國語言學系項目主任）