有人請教孔子：「以德報怨，何如？」孔子回答說：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（見《論語．憲問》）這裡有三種態度：第一是以德報怨，第二是以直報怨，第三是以德報德。就以德報怨而言，老子曾說「大小多少，報怨以德」（《道德經》六十三章），意思是無論事情的性質與影響如何，一律以德報怨。這是就國際問題而言，是外交態度，要照顧當下及未來的發展，故國與國之間不怨怨相報，而是以德報怨，主動化解怨仇，才能成就大事，就如歐洲諸國在二戰後對德國不用以德報怨的態度，歐盟沒有可能成立。
就人際關係而言，老子說：「和大怨，必有餘怨，安可以為善？」（《道德經》七十九章）「和大怨」鄰於「以德報怨」，「必有餘怨」顯示無法妥善解決問題。孔子就「以德報怨」之說反問「何以報德」？帶出了價值判斷以及理性原則，即公平與否和合理與否的問題。恩與怨是兩極，感受亦完全相反，如以同一種心態回應，只反映受者事理不明，善惡不分而已。
此外，行惡者如心性駁雜不純，報之以德只會強化其惡念，並起了鼓勵壞人作惡的嚴重後果。
「以直報怨」，直故不隱不曲，是則為是，非則為非。就人性而言，有一等人性情陰暗，專以損人為事，對這類人用感化方式是無效的，只有以「直」待之，暴露其陰險，才能令其有所收斂。人格與國格相類，德國侵略他國，知錯能改，真誠懺悔；日本則拒不認錯，並用歪理開脫。對有國格者可以德報怨，但對喪失國格者則必須以直報怨。
「以德報德」反映了德性的感通，以及理性的充分表現。施德者必出於善感，報之以德即是善應。行善者雖或不望報，但以德報德總是令人心安。能否妥善處理人際關係，是考驗一個人的社交能力，也檢測一個人的道德水平。如果待人處事「愛之欲其生，惡之欲其死」（《論語．顏淵》），則此人必定是任情縱欲的庸劣之輩。
孔子之教不但指出為人處事背後的價值觀，而且是合乎人之常情的處事原則。對於人倫關係的論述，還是儒家最為平實，這也說明何以道佛二教皆以儒家思想為其入世準則。
鄧立光（香港中文大學文學院國學中心主任、國際儒學聯合會理事、國際易學聯合會副會長）