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呂書練
在傳統文化中，「死亡」曾是個令人避忌的事和詞，家中有親人逝世，一年內不會到訪別人家，更別說恭賀人家的喜事。在落後的農村，哪家有人逝世時，鄰居更避得老遠。
然而，死亡卻是人生的自然規律，無論你是偉人或小人，生老病死，都無法避免。社會在進步，觀念在更新，在當代文明中，人除了要有生存權利外，也要有活得有尊嚴的權利，包括滿足基本的衣食住行需要，演進至今，連死亡也要有選擇權。
活得快樂精彩、死得安詳從容是很多人追求的境界，但沒有多少人可以做得到。十一年前的歌星梅艷芳是一位死得精彩的例子，她的告別演唱會為自己的生命寫下完美的結局；但前年底逝世的鄧紹斌（斌仔）卻要在病床上忍受二十一年的痛苦，這位大學生於排練畢業禮表演時不慎跌傷，背部頸椎關節斷裂，導致頸部以下癱瘓，無法言語。他曾兩度去信時任特首董建華，表示希望「有尊嚴地結束生命」，令人熱議一時。
時至今日，全球已有不少國家通過安樂死法案，令一些在醫學上已被判斷無法醫治的病人或傷者自我選擇提早結束生命，既擺脫個人痛苦的煎熬，也減輕親人因照顧自己的疲勞，這是一個追求生命尊嚴者要為社會或家人做的最後一點事。
而最新的例子是，比利時國會眾議院日前以八十六票贊成、四十四票反對、十二票棄權，大比數通過法案，允許患有不治之症的兒童有權提出要求安樂死。報道說，公眾席上一名男子即時以法語大罵立法者為「殺人犯」。
這個全球首宗撤除年齡限制的安樂死法案惹爭議之處是，人們擔心未成年的孩子未必真正理解死亡的含意，更擔心被不良父母濫用，為個人解脫而推卸責任。樂觀者更認為，活着本身就是一種希望，乃至有機會創造奇跡，世界上也的確有不少頑強生活下去的身體缺陷者。
任何新立的法案都有利弊，包括導致有人輕視生命，動輒自盡，這需要加強生命和死亡教育，並要謹慎執行和嚴格監督。死亡是別無選擇的選擇，從佛教看，是重生的契機；從善終服務到安樂死，是人類文明的另一次進化。
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