上回導讀《莊子．齊物論》時指出，任何人都各有自己的成見，隨之而有不同的價值觀與是非觀念。然後，莊子續道：
夫言非吹①也。言者有言，其所言者特未定②也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音③，亦有辯④乎，其無辯乎？道惡乎⑤隱⑥而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成⑦，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明⑧。
道家認為，大道本一，後來種種是非觀念，紛紛擾擾，其實都出於個人成見之心。有些人犯錯而不自知，自以為是，好斥人非，不明真理；也有人為堅持己見，甚或刻意文過飾非，雄辯滔滔，歪曲道理。
莊子認為，面對種種衝突，與其爭論誰是誰非，倒不如復歸自然大道，拋棄主觀成見，破除無謂執念，放下所謂是非，以明靜本心去觀照事物，方能兼視兩端，達至齊一境界。
俗語云：「天下本無事，庸人自擾之。」大概也是如此一種平常心境吧。
譯文
人的論說（懷有成見）與風的吹動（自然而為）不同。論者雄辯滔滔，但其所論卻非不變的大道真理（而僅是隨其成心飄忽不定的所謂道理），那他們算是有說過什麼道理呢？還是根本沒有說出道理來呢？他們以為自己的言論與初生小鳥的啼叫聲相異，但其實是有分別呢？還是沒有分別呢？道理何以被隱蔽而有了真偽之分呢？言論何以被隱蔽而有了是非之爭呢？（大道明明無處不在）道理何以散失般不復存在？（至言本來無所不可）言論何以說罷卻不獲肯定？道理是被小小的成就所掩蔽，言論則是被浮華的詞藻所掩蔽，所以會有儒家、墨家的是非爭辯。他們各自肯定對方所非議的事，又非議對方所肯定的事。如要這樣肯定對方所非議的而又非議對方所肯定的，還不如復歸自然，用明靜本心去觀照萬物吧。
註釋
① 吹：指風吹。風吹過竅穴而發聲，本發乎自然，故與經過組織、懷有成心的論說不同。《齊物論》首段曰：「夫吹萬不同而使其自已也，咸其自取怒者。」正強調風吹之自然。
② 特未定：指不可為準。定，確定，引申指準則。承前所述，論辯者往往存有成心，所謂是是非非，僅因其既定立場而生，背離自然大道甚遠，不足為信。而且，從本質上言，大道形上無相，客觀形下事物亦變幻不息，根本無法準確把握其完整概念，只能依靠本心體會，直通天道。《老子》：「名可名，非常名。」即此理也。禪宗主張「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」，大意亦近，可以互參。
③ 鷇音：初生小鳥的叫聲，引申指意義不明的叫喊。鷇，幼鳥，《說文》：「鷇，鳥子生哺者。」
④ 辯：通作「辨」，區別。
⑤ 惡乎：如何。惡，古同「烏」，疑問詞，何。
⑥ 隱：隱蔽。《說文》：「隱，蔽也。」
⑦ 小成：小的成就，相對真正的大智慧而言，指局部認識下所得的小成果。人在行事略有小成之時，沾沾自喜，心態最易變質而走上歪道，不可不慎。
⑧ 莫若以明：不如用明靜本心去觀照事物，感受大道。明，與前文諸「隱」字相對，謂要拋棄種種是非成見，復歸自然。《老子》：「不自見，故明。」又曰：「知和曰常，知常曰明。」正強調要知「常」見「明」，不能被自我成見所隱蔽。《齊物論》曰：「為是不用而寓諸庸，此之謂以明。」謂能兼合「不用」於「用」曰「明」，即如是故。
■謝向榮博士 香港能仁專上學院中文系助理教授
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