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■劇中，萬梓良飾演默菲斯特，潘燦良飾演浮士德。圖為綵排情景。
——在《魔鬼契約》劇組圍讀會上的講話
《魔鬼契約》一劇（編導陳敢權）主要改編自馬婁（C.Marlowe）的《浮士德博士的悲劇史》、歌德（J.W.Goethe）的《浮士德》，以及貝克特（S.V.Benet）和王爾德（O.Wilde）相關作品中的個別情節。所關注的重心，是生命的意義與終極寄託的問題。 ■文：林克歡
馬婁的劇作，較之早期的浮士德傳說集，減弱了政治的相關內容，加重了對人性的探討，但仍殘留著濃重的宗教色彩，也保留了許多中世紀道德劇、宗教劇的戲劇元素。歌德的詩劇《浮士德》，是一宏篇巨製，場景紛然雜陳，形象光怪陸離，全詩12111行，若全部搬上舞台，恐怕要超過二十個小時。所以如何取捨？如何表現？如何與當代觀眾溝通？都是至關重要的課題。
我今天著重介紹背景資料和對浮士德／默菲斯特的解讀，其餘問題留待排練時與大家一起討論。
浮士德熱高燒不退
存在於許多戲劇、小說、繪畫作品中的浮士德形象，有人說主要是由十五世紀末、十六世紀初德國一位同名人物的事蹟演變而來的。然而德國歷史傳說中的浮士德並無連貫的生活傳說可供稽考。更多的人相信流傳至今的浮士德傳奇，是依據歷史上眾多的煉金術士、占星家、巫師、魔法師的故事及人們的想像，綜合而成。哈羅德．布魯姆（Harold Bloom）在《西方正典》一書中，更將浮士德形象追溯到基督教異端遙遠的源頭，即所謂諾斯替教的首位教義師—「撒馬利亞的魔法師西蒙（Simon）」。
最早出現的舞台劇本，可能就是馬婁的《浮士德博士的悲劇史》；而成就最高、影響最廣的作品，當推歌德的詩劇《浮士德》。從十八世紀七十年代初開始寫作，至1832年完成，前後約六十年。
在歌德創作《浮士德》期間，至少有萊辛（G.E.Lessing）、魏德曼（P.Weidmann）等六位作家，先後完成了有關浮士德故事的戲劇作品。而二十世紀以來，恐怕有超過一百部以上的有關浮士德事蹟的劇作或小說問世。
近年來，兩岸三地的浮士德熱同樣高燒不退。1995年，北京上演了由沈林改編、孟京輝導演的《盜版浮士德》。2005年，台灣則有台北差事劇團與日本帳篷劇團聯合製作的《台灣Faust》上演。2006年，劇場組合在香港演出了陳志樺編劇、甄詠蓓導演的《廁客浮士德》。
五百年來，人們從各種不同的角度詮釋浮士德。浮士德像一位百變其身的魔法師一樣，從一個江湖術士，一個不可救藥的犯罪分子，一個永不滿足、不斷擴張的超人，一個理想主義者，一個文化英雄，到一個在污水中翻滾卻心向天堂的人格分裂者……浮士德幾乎成了榮格（C.G.Jung）所定義的文化原型（archetype）。在他身上，那潛含著我們熟悉的慾望、激情和恐懼的暗流，那縈繞在我們腦際的無數奇幻夢境與玄思，那沉重的肉身與飛升的靈魂永無休止的交戰……一直攪得現代人心神不寧。
哈羅德．布魯姆說歌德的《浮士德》（第二部）是「西方文學中最奇特的經典之作」，「對精力充沛的讀者說來具有震撼性愉悅的效果，但那也是一個陷阱，一個無人能探觸到底的默菲斯特式的深淵。」
默菲斯特深淵到底有多深
以魔鬼形貌出現的默菲斯特，至少包含三種意義上的惡：
一、宗教意義上的惡。
《聖經》的創世記中包含了一個原罪的故事。那個誘使夏娃吃下智慧果，誘使人墮落、陷於七宗罪的魔鬼，是作為上帝的對頭出現的。人渴望靈魂飛升，或如聖奧古斯都（St.Augustine）所說的，渴望在瞬間「進入上帝」。然而，由於那條蛇的存在，人不得不在通向上帝的半道上與魔鬼相遇。
在馬婁的《浮士德博士的悲劇史》中，那個作為地獄之王魯西弗（Lucifer）的僕人出現的默菲斯特；在歌德的《浮士德》中，那隻身後拖著火焰漩渦的黑色鬈毛狗……在奧古斯都看來，這類離棄神恩、有違聖靈的罪孽，實際就是惡。
二、人性中的惡。
惡，深深地根植於人類的天性及文化中。荀子在《性惡》篇中說：「人之性惡，其善者偽也。」「從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。」英國政治哲學家霍布斯（T.Hobbes）認為，「人對人是狼」。存在主義哲學家薩特借他筆下人物之口說，「他人是地獄」。
在歌德看來，每個自我都具有惡魔的本質，尤其是那些天才的自我更是這樣。在人性論的維度上，默菲斯特所代表的，不是個別的惡行或犯罪，而是人類本性中那無情寡愛的冷酷，以及對靈魂飛升的嘲弄。從舞台表現或象徵意義上，默菲斯特也可視為浮士德這一複雜形象的人格分化，或浮士德本身那個追求官感享受和無休止地擴張的自我形象。
三、作為自然哲學領域中破壞性的宇宙原則，或作為歷史哲學中的虛無主義。
我國道家認為，萬物自生。天地自有其道，只是其道玄之又玄，恍惚難明。德國哲學家謝林（T.W.Schelling）在《對人類自由的本質及與之相關聯的對象的哲學討論》一文中指出：泰初，如同一切起始和本真一樣，是個模糊不清的東西。這個創造一切的混沌，也能讓一切重新返回其本身。在這個向其神秘的中心的返回運動中，創造的根基也是破壞的根基。謝林不禁問，倘若上帝在其自身中有根基，那麼，他的根基必然是那個「在上帝身上不是他自身所是的東西。」
在歌德的《浮士德》中，默菲斯特宣稱自己是「永遠否定的精靈」（原詩1338行），是「黑暗的一部分」（原詩1351行），又稱自己是「混沌的寵兒」（原詩8027行）。
十分奇妙的是，在《浮士德》全劇中，上帝深藏不露，魔鬼無處不在。默菲斯特不僅具有可怕的力量與非凡的活力，他幾乎成了整齣浮士德悲喜劇的總導演，許多充滿哲理的警句，如他說自己「是總想作惡，卻總行了善的那種力量的一部分」、「所有的理論都是灰色的，生活之樹常青」……大多出自默菲斯特之口。
默菲斯特是複雜的、多重的：既誘人作惡，又促人警醒；既是萬惡的深淵，又是反抗的精靈……作為藝術形象，它撥動觀眾的心弦，引起心靈的震顫。它是巨大的神秘，又具有特殊的美。
說不盡的浮士德
什麼是浮士德精神？有人說是永不滿足現狀、自強不息的創造精神，有人說是為了某種目的不惜與魔鬼結盟的市儈哲學。這不奇怪，屬於精神領域的事情，從來都充滿著觀點歧異與價值衝突。
給了浮士德形象最充分肯定的是德國詩人海涅（H.Heine）。他在《論浪漫派》（1832年）一文中認為：「德國人民本身就是那位飽學的浮士德博士，就是那位理想主義者。他憑藉心靈終於領會了心靈的不可滿足性，而要求物質的享受，並把權利還給了肉體。」施賓格勒（O.Spengler）在《西方的沒落》（1923年）一書中，將大約十世紀之後，告別古典文化階段的西方文明，統稱為浮士德式文化。一方面，它具有征服、粉碎一切阻力的堅厲沉毅的意志；另一方面，它又被無窮的荒寂之感與謎樣的幽暗所覆蓋。他認為整個近、現代的西方歷史和文化時期，都源於「浮士德精神」。
法國德．斯太爾（De．Stael）夫人在《德意志論》（1810年）一書中，認為《浮士德》一劇「是心靈的惡夢」，「浮士德的性格包含了人類的一切弱點：例如雖有求知欲，但卻厭倦工作；渴求功名，卻耽於享樂……志大才疏，力不從心……」
在今天這個偶像損毀殆盡的消費時代，出賣靈魂的小把戲幾乎無人不會，已極少會有人將浮士德當作文化英雄頂禮膜拜。但不少人可能忽略了，在今天這個數碼時代，許許多多的商業明星、娛樂偶像，只不過是「山寨浮士德」，只不外是賤賣靈魂的浮士德的仿製品。而歌德的《浮士德》，絕不是一個簡單的賤賣靈魂的淺薄寓言。浮士德與默菲斯特的契約，也不是靈魂與物質利益或廿四年奢華生活的簡單交換。
歌德在《說不盡的莎士比亞》（1826年）一文中說，「精神有一個特性，就是它永遠對精神起著推動作用。」
如何使觀眾在賞心悅目的藝術欣賞的同時，在心靈上有所觸動，獲得精神性的了悟，應是我們整個排演的重心。
《魔鬼契約》
時間：7月24日、27日至31日 晚上7時45分
7月25日、31日至8月1日 下午2時45分
地點：香港文化中心大劇院
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