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細研莊子之二
《莊子．山木》篇有一個很有意思的寓言：莊子與學生行山，看見一棵材質不佳的大樹，被木匠嫌棄「無用」，故可免被斬伐；莊子下山後，到朋友家作客，主人認為不懂鳴叫的鵝「無用」，故以之來款待客人。大樹與家鵝，同樣被人認為「無用」，結果卻是一死一生。面對「有用」與「無用」之兩難，到底應如何處世？
莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德①而浮游則不然。無譽無訾②，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量③，浮游乎萬物之祖；物物④而不物於物，則胡⑤可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳⑥，則不然。合則離，成則毀，廉則挫⑦，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」
譯文
我（莊子，名周）將處於「材」（有用）與「不材」（無用）之間。但處於「材」與「不材」之間，是一種似是而非的處世原則，仍難免遭到災禍。若是順其自然而處世，就不會如此了。既無讚譽，亦無毀謗；或如龍現，或如蛇蟄；隨時勢而變化，不偏執於任何一方。有時進取，有時退讓，以順應自然為原則，游心於萬物之根源（天道）；讓心性來主宰外物，而不被外物所役使，那怎麼會遭到災禍呢！這是神農、黃帝的處世原則啊！若（不順應自然天性，而）順應萬物之私情、人類之習性，就不是如此了。有聚合就會有分離，有成功就會有毀損，銳利者會遭到挫折，尊崇者會遭到非議，有為者會遭到虧損，賢能者會遭到謀算，不賢者會遭到欺侮，怎麼可以偏執於任何一方呢？可嘆啊！弟子記住，凡事只能順應自然啊！
注釋
① 乘道德：順應天道、本性。
② 訾：毀謗，非議。《禮記．喪服》「訾之者是不知禮之所由生也」注曰：「口毀曰訾。」
③ 以和為量：和，順。量，度，則。
④ 物物：指物使外物，主宰外物。首字為動詞，謂物化；次字為名詞，謂物事。
⑤ 胡：何，文言疑問詞。
⑥ 人倫之傳：林希逸《莊子口義》：「『傳』，習也。『人倫之傳』，人類之傳習也。」
⑦ 廉則挫：廉，利。《呂氏春秋．孟秋》「其器廉以深」注曰：「利也，象金斷割。」又《呂氏春秋．孝行覽．必己》謂：「成則毀，大則衰，廉則剉。」《說文》：「剉，折傷也。」
莊子在寓言中先後提出處世的三個層次：最初，莊子認為「不材」之木可以盡享天年，「無用」方是「大用」；然後，面對「有用」與「無用」之兩難，莊子提出要處於「材」與「不材」之間，不偏執於任何一方，靈活變化；最後，莊子重申要順應自然，循天性行道，隨本心自化，無執無為，根本沒必要執着於「有用」或「無用」。
大眾多認為道家只講無為，思想消極出世。其實，所謂有為無為、消極積極、出世入世，各有其利弊，孰好孰壞，都是時勢使然。道家之要旨，為要人放下執着，順應自然而已。因此，刻意追求有為，過分強調無為，皆有違自然本性，背離天道，統統都是執着。概而言之，何謂「道」？平常心是道也。■謝向榮 香港能仁專上學院中文系講師
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