在上一期本欄向讀者介紹了孔子對「貧窮」的看法。孔子追求「道德理想」，重視「精神生活」，「貧窮」對他來說，不是什麼大問題。
有才能，卻沒有人賞識；有治國理念，卻無用武之地；懷才莫遇，孔子不會自怨自艾，中途放棄。孔子還是一心追尋他的理想和夢想，終生不渝。
可是孔子是不是就只安於「貧窮」，不求「富貴」呢？答案當然是否定的。孔子常常談到「富貴」，他說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」。「富貴」不是不可求，但必須合乎「義」。
孔子指出：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」求富貴和去貧賤的慾望，都是正常的，是人人心中所想所願，孔子也不例外。
「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」為了財富，孔子甘願去「執鞭」。到底「執鞭」指的是什麼工作呢？眾說紛紜，綜合前人註解，古時執鞭為業者主要有以下四類：一、為君王貴族出入時，手執皮鞭驅趕行人以開路者；二、市場的守門人，執鞭以維持秩序；三、鞭打犯人的行刑者；四、駕駛馬車者。無論是哪一類，都被認為是低賤的工作。
由此可見，孔子是喜歡賺錢的，而且他認為只要職業是正當的，不拘貴賤，都可以安心去做。財富，有「可求」的，有「不可求」的。「不可求」大致有兩種情況：一是「不能求」，現實情況不容許；二是「不該求」，不合道義。「（財富）如不可求」，那麼該怎辦呢？那便唯有「從吾所好」了。
要是孔子從其所好，他會幹什麼呢？孔子曾說：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」君子如果失去了「仁」，怎樣成其「君子」之名呢？君子一刻也不可以違背「仁」，在匆忙急促時也必定是這樣，在艱苦困頓時也必定是這樣。由此可以推知，孔子「所好」，必不「違仁」。君子無論何時何地，遭遇什麼情況，都離不開「仁」，在求取富貴時也不例外。
施仲謀（香港教育大學中國語言學系教授、系主任）
李敬邦（香港教育大學中國語言學系項目主任）