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葉 輝
上回說到《舌華錄》所載的獐鹿之辨與鹽醋之嗜，想說的倒是語言與思辨的妙趣，因而想起《五燈會元》有這樣的一則「公案」：藥山禪師分別問門徒道吾、雲岩，庭院中有榮枯二樹，枯的對還是榮的對？道吾答道：榮的對。藥山說：灼然一切處，光明燦爛去。雲岩答道：枯的對。藥山說：灼然一切處，放教枯淡去。高沙彌經過，答道：枯者從他枯，榮者從他榮。藥山於是說：不對不對。
這裡要說的也不是禪。只是覺得這故事實在很有意思，也很有趣——榮枯二樹都是肉眼所見之物，是實在的現象，對或不對，又該從何說起呢？生於網絡時代，常常都可以發現一些城市熱門話題，表面上對立而矛盾，可又同樣真實又虛幻，偏偏有不少網人議論著這現象對或那現象不對，論者雖眾，可是對一些矛盾的本質（榮的和枯的）未加深究，便大聲疾呼：不對不對。
網人其實都是生活在城市的俗世人，似乎都缺少了禪門中人的頓悟和慧根，他們只關心表象的對或不對，大多只能實踐最膚淺的民主表決，對議題的認識還不夠深入，了解得還不夠全面便得要按鈕表態——拇指向上還是向下，按一下鈕就完事了，對或不對，始終有理說不清。
現實世界亂象紛呈，也常常是各自表述：榮也不對，枯也不對，枯者從他枯，榮者從他榮，可是只要深一層，就明白那是「不對不對」——這雙重不對，也不好理解為語理上的負負得正。大概還有第五選擇：何妨擱置一時一刻的對或不對，將自己從成見中解放出來。
常常都聽見一些架空的問題，比如讀一首詩好還是寫一首詩好？也有一些買空賣空的辯論：社會主義偉大還是資本主義萬歲？也有一些兇猛而粗暴的結論：這個主義已死，那個流派誕生了，好像都是由他親筆簽發死亡證和出生證明書那樣肯定，差點沒發表聲明：旁觀之人不得置喙。
眼前總有這樹和那樹，何者是榮，何者是枯？眼前總有這獸和那獸，何者是鹿，何者是獐？要是只貪戀簡化的「舌華」，對或不對，又該從何說起？那就從「長樂老」馮道的《榮枯鑑》說起吧，「圓通卷一」云：「善惡有名，智者不拘也，天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無虞也。」「惜名者傷其名，惜身者傷其身。名利無咎，逐之無罪，過乃人也。」那是善惡之名的圓通論證。
馮道又說：「君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世。君子無得，小人無失，得失無由心也。」「名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉。」「榮或為君子，枯必為小人。君子無及，小人乃眾，眾不可敵矣。」「名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？」那倒不一定是要遠君子而親小人，或者也可以另闢讀法：兩者皆知，始近圓通。
曾國藩嘗言：「揚君子，而君子命蹇；斥小人，而小人逍遙……何也？」他認為《榮枯鑑》乃一部「小人經」，道盡小人之秘技、人生之榮枯。它使小人汗顏、君子驚悚，實乃千年不二之異書也。
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