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文：葉 輝
馬克奈波的《醒覺之書》類似「心靈雞湯」，但卻讓讀者走近自己的靈魂深處，得以從中學習「聆聽」之道，這對一個噪音之城而言，未嘗不是一種福音吧，比如在《禱告的禮物》（The Gift of Prayer）一文中，以印度聖雄甘地（Gandhi）的一段話為引子：「禱告並非索求，那是靈魂的嚮往，日日承認自身的脆弱......一顆沒有言語的心，遠遠勝過一堆沒有心的言語」，皆因甘地心目中的禱告，乃呼求感激之情。
《禱告的禮物》也有一個日常化的寓言：在路上遇見一個盲人，在陽光下搖擺身軀，他沒說出任何言語，臉上卻有止不住的笑容，像牧師或巫師，用整個身體禱告，在靜默中吶喊；儘管盲人不能看見，但日子已經足夠美好--如果人們也有辦法嘗試着去學習「聆聽」，心所能知曉的一切便超乎言語了，就像盲人被一道光芒擁住，那比任何期求都更為壯麗。
馬克奈波指出，禱告作為一種感激形式，就是靜心「聆聽」，可以打開一切的門--呼吸、甦醒、歌唱、學會「聆聽」萬象，不妨想想，生而為人是多麼的可貴；欣賞螞蟻、羚羊、蠕蟲、蝴蝶、狗、貓、禿鷹、狼、虎、橡木和海洋，從而意識到地球的無數物種之中，只有一小部分生物擁有「覺醒」的本能，是的，只有人類才會「覺醒」；那大概就是甘地的道理：必須臣服於在世間的生命，先承認自己的脆弱，方可放下面具，面對世界。
走到戶外吧，或靠近窗戶，關注身邊的一切生物，想想鵝卵石、樹皮和石凳，將注意力集中在人能做到，而它們卻做不到的內部事物，馬克奈波認為「覺悟」並非發現一些新事物，而是回歸到早已存在的一段漫長且痛苦的旅程，那就如海倫盧克 （Helen Luke）所言：「每個人出生時都是沒有負擔的--沒有期待和悔恨，沒有雄心和難堪，沒有恐懼和擔憂，那才是真正的自由。」
馬克奈波告訴讀者，位於臍帶上有一個神聖區域，源源不斷地散發着安寧，心理學家稱之為心靈（psyche），神學家稱之為靈魂（soul），榮格（Jung）稱之為「無意識之座」（seat of the Unconscious），印度教大師稱之為「大我」（Atman），佛教徒稱之為「法」或達摩（dharma），里爾克（Rilke）稱之為「本性」（inwardness），蘇非派稱之為「心」（Qalb），耶穌稱之為「我們愛的中心」（Center of our Love）。
而羅蘭巴特（Roland Barthes）則稱之為「顯義與晦義」，他認為聆聽舒曼（Robert Alexander Schumann）乃一種喜樂，而在舒曼的時代，每種樂器，從魯特琴（lute）到色士風（saxophone），都暗含意識形態：「鋼琴在一個世紀中經歷了歷史性的演變，而舒曼卻成為了其受害者，作為主體的人歷經了蛻變：內在性、親密性和孤獨感喪失其價值，個體傾向於群居，傾向於群體、大眾、同時常常是陣發性的音樂，表現基於我們，而非我。」
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