《詩經：越古老，越美好》作者：曲黎敏 出版：江蘇鳳凰文藝出版社唐人孔穎達解釋「風馬牛不相及」，是「馬牛牝牡相誘也不相及。」古人所謂「風騷」是《離騷》的「騷」中有令馬不得安寧的蚤；風字中也有具有神秘力量的「蟲」，這是風具有無形感召之力的原因。「天一生水，水生萬物」，水尚有形，風之妙更在於其無形，《詩經》有《國風》，風行大地無孔不入，所以作者認為孔子刪定《詩經》的作用是「風化」，比用於「教化」的《論語》更有用，更重要。因為「生存之道的要點，不在於下政令，嚴管教，而最好是『美教化，移風俗』。美教化；移風俗，是在潛移默化中改良人性」，教化服務於風俗。所以《詩經》對於當今社會，則有「喚醒現代人沉睡的詩性和情感」的作用，可以讓「我們失去的一切在這裡尋找」。當我們覺得生命的方向有所偏離而迷茫的時候，也許就應該回到源頭去汲取營養，重新獲取新的力量了，而《詩經》正是開放於我們民族文化初創期最絢麗的精神花朵，對於今天和未來也都必定產生深遠的影響。
「中國自古就是詩教，詩教是美育，遠比德育重要。因為美育源於天性。」把天性放在首位的作者，作為中醫大學的教授，從社會日常生活中的為人處世，以及醫學養生的角度，用女性特有的細膩分析，時時出現格言警句般的文學語言來詮釋《詩經》是有所創新的，加之深入淺出，旁徵博引的行文，對於這樣一部被歷代解說者說了無數次的古典來說，確實也是很不容易的。雖然有些地方不能同意作者的說法，還有「心靈雞湯」類文章的影子，比如孔子說：「詩可以怨」，又說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」作者的解釋道：「『君子』是孔子認為的一個相對比較高的標準，但大多數人是普通百姓」，好像說普通百姓可以怨，君子就不能怨，也不管怨和慍的不同。「我們想佔有的，都未曾佔有；我們想放棄的，也未能放棄。我們擁有的，不過是，受挫的生活。」受挫的生活中自然要怨，君子也難免。還有如「女心傷悲，殆及公子同歸」，作者將「殆」解釋為「迨」，傷悲，是因為傷春。因為「那時是孔子都仰慕的大同社會，路不拾遺，夜不閉戶，民心醇厚，估計還很少有欺男霸女的惡霸。」衛道的朱熹都解釋說是：「預計將及公子同歸，而遠其父母為悲也。」將女子的屈辱的傷悲只解釋為被搶後離父母遠了，現在把傷悲解釋為傷春，也太為權貴們的惡行開脫了。但畢竟「詩無達詁」，也無法過於茍求。
以《詩經》第一篇的《關雎》而言，就產生過不少不同的理解。《漢書．杜欽傳》說：周道衰微是《關雎》產生的時代背景，這首詩是為諷諫周康王耽於女色、不能早朝而作的。昌邑王劉賀做了二十七天皇帝，又被霍光廢黜後，追究劉賀身邊大臣沒有勸諫的責任時，不見有為劉賀講書的王式有諫書，王式的回答是：「詩三百篇，篇篇是諫書。」《毛詩》又說是「后妃之德」；到了宋朝在朱熹那裡則變為：「蓋指文王之妃大似未處子時而言也。君子，則指文王也。」現代則有人認為只是民間的愛情詩。《關雎》屬於國風，是從民間采風而來的，民間日常雖然不能像王公那樣享受「鐘鼓樂之」的待遇，但也不能排除有一定地位者婚禮上用一下的可能性。所以可以推測，那是一首婚禮上唱的詩歌。你愛唱歌我愛詩，詩歌的磁場裡有許多不宜直言，沒有把握是否真能給對方帶來幸福，也不知道能否包容對方的一切，於是祝福的詩歌裡充滿了韻外之意的含蓄之美。「把這一篇弄懂了，也許我們才能真正讀懂《詩經》，也才能真正地找到《詩經》的脈絡，才能慢慢徜徉在詩的最古老的河床裡。」如此說來，這個河床豈不是已經淹死了無數人？不過，「在無常的世界裡，能有一段時間把情感固定在某人身上，真是一件值得慶幸和讚美的事情。」而有一段時間，從 《詩經》的「風」中得到某些美感與領悟，也是一件值得慶幸和讚美的事情。■文：龔敏迪