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葉 輝
很多年前寫了一篇文章，談鐘和雲的想像與辯證——鐘是一個這樣的系統：有規則、有秩序、可以充分預測和計算。雲是另一個系統：變幻無常，是不規則、無秩序、難以預測和計算。其時對這個命題還沒有多少認識。
有一回，讀牛頓（Isaac Newton）的《自然哲學之數學原理》（Philosophiae Naturalis Principia Mathematica），最深刻的一句，是「我不編造假說」（I do not feign hypotheses）。自牛頓以降，物理被納入牛頓力學體系，「物理決定論」（physical determinism）一直主宰科學思維——只要對系統的初始狀態有精確的認識，便可正確無誤地推論它此後的全部發展。這決定論逐漸形成一個命題：「所有的雲都是鐘」。
在此之前，科學家都認為行星的運動有點像雲，似乎不可預測。但隨著德國天文學先鋒開普勒（Johannes Kepler）的行星運行定律與牛頓力學說得到普遍認同，舉凡行星的運動、下墜的蘋果、射出的炮彈，乃至潮汐的漲落，科學家都相信可精確預測。
卡爾．波普（Karl Popper）在1965年發表一篇著名的演說，講題是《關於雲和鐘：合理性和人的自由問題研究》（Of Clouds and Clocks:An Approach to the Problem of Rationality and the Freedom of Man）：「雲」象徵人類對自由的渴求，「鐘」象徵人類對理性與確定性的渴求，而人類洽是生存於雲和鐘之間。
翌年，比利時超現實畫家馬格列特（Ren Magritte）創作了一幅無題畫，畫面是一個飄浮在雲上的鐘，此畫其後也被稱為《雲和鐘》。這幅畫彷彿以藝術形象回應了卡爾．波普的論題。
卡爾．波普這篇演說正如和應美國數學家和物理學家皮爾斯（Charles Peirce）的「非決定論」（indeterminism）。皮爾斯儘管承認，世界是按牛頓定律運動的鐘，但他又指出，鐘及其零件都不可能是完善的，世界不僅受嚴格的牛頓定律支配，同時也受偶然性的規律、統計學的概率支配，此所以世界是一個雲和鐘的連鎖系統，最準確的鐘在其分子結構上，也會顯示出某程度的雲狀。其後有不少論者認為，這是一種「發現的邏輯」。
「發現的邏輯」倒帶出一個新命題：「所有的鐘都是雲」。
「所有的鐘都是雲」這一命題，意味著並非所有事物在每一個細節上都可以準確無誤地決定，「非決定論」並不是斷言所有（或大多數）事物都不是決定的，只是指出同時也存在著一些不完全決定的事物。
由雲和鐘引伸出來的「非決定論」，其實也適用於文學研究。也斯在《李大嬸的袋錶》這篇小說裡所寫的，是一個機構如袋錶般運行，卻帶出另一主題—人性像雲，像飄浮無定的雲一樣難以預測。那是一種雲和鐘的荒謬感。
陳映真的《雲—華盛頓大樓．第一部》裡，有一篇《雲》，寫的是美資機構裡華人的命運，像時刻變幻的雲那樣不可預測，主題倒是指向鐘一樣的「決定論」：外資企業及其資本霸權的必然本質。
除了上述兩個巧合得近乎信手拈來的例子以外，雲和鐘的辯證命題，其實有助於我們認識兩者互相滲透、互相發生連鎖關係的世界—就像馬格列特以繪畫回應哲學論題那樣，作家也可以透過觀看和發現，對文學原理作出反省和反證。
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