傅 昱
每天晚上，我都會走過一棵又一棵的街樹。這些樹，已被我走過千萬次。夏天的樹，一片茂盛，枝幹向上伸展。冬天的樹，繁華落盡，靜靜地看着霧靄，領受無邊的寂寞。
樹的滄桑比人要多很多，但心智比人要淡定，所以每一棵樹都是高僧。任周遭世事喧囂，內心卻淡泊寧靜......街樹有一種冷艷的暖，說不清，但人可以感知。在這個世界上，寂寞的心路最長。心路上，即便再飛雨、飄雪，淡定也在眉眼裡活着。哪怕十年百年、千里萬里，淡定依然在，一直在。這是精神強度上的冷艷。
人和人的確不同。人和人之間的距離，亦很難說清。大人物常有一些特質，受辱不驚，得喜不悅，看雲有覺，坐霧不惑。心如止水，悲憫大德，給予尊重，創造於無形。而那些高不可攀的寂寞，好像總是如影相隨。真是這樣，那些讓我們感到高不可攀的人，好像就在身邊，又好像離我們很遠。他們那麼平易卻又那麼深邃，那麼飽滿卻又那麼恍然。他們有大悲心，擁大智慧，得平常態。面對苦難心不累，面對誘惑心不動，面對侮辱心不改。潛心行正事，真心造乾坤。恰如街樹，一抹抹冷艷處，卻有一處處細微的暖。
一筆暖，是執着愛；一筆暖，是淡然笑；一筆暖，是心花寂寞開......雪小禪說：熱鬧總是短暫的，寂寞才是長久的。而高不可攀的寂寞，是一朵雪蓮花。或許，正是高不可攀的寂寞，還原了那個「真」；而「真我」後，因精神暖色烘托，命運非未寥寂，且轉向高層去了。我要說，這本身是超越，是創造。
不妨假設，人本來就應在寂寞中生長，卻在生長途中借來諸多歡笑，都該一筆一筆地還掉；最後你留在臉上的，才最恒久。那麼，最終留在你臉上，是笑，還是哭？除天知曉，還有你的心，知道。「任何光明，不是沒有黑暗的時候，只是不被黑暗所掩滅；任何英雄，不是沒有卑弱的情操，而只是不被卑弱所征服。」相信你讀罷此語，會閃過像蒙娜麗莎一樣神秘的笑吧。
這笑中，便有冷艷的暖，在跳動。可能你覺得玄幻、難以捉摸，那麼--在寒冬的一些時間，拜會一株樹，也會體會到冷艷的暖。曾有多少風霜、暴雪，來屈辱它？它默默地受着。甚至，歡喜地受着，作成霧凇、雪掛的絕景。來年，葱蘢的這樹，早已忘卻這些，或者本不知道。或許，現在落寞枝上就做悄悄春夢。或許並不自覺，只堅定地站着、等待。這便是天地之間的大美。那樹，用格調支撐着軀體，用風雪裝扮着自己。如果你進得去，那麼你看得到。
馬德說過，無慾的生命，是安靜的。街樹是這樣，一匹馬、一頭牛，也都有這樣的時刻。曬太陽的老人、繡十字繡的女子，也是這樣，他們平和、恬淡、純真、潔淨，呈現了這個世界最美的姿態。
去拜訪一位商界的朋友，看到他十分忙碌，電話一個接一個，進來的人絡繹不絕，忙得與我打招呼的工夫都沒有。約他改日相聚，他給我回電話，苦笑着說：「世上的錢是掙不完的，我自己就像一隻陀螺被推着走，活得沒有一點兒自我，更別說自在；有寧靜的心香真好，寧靜是福啊！」寧靜，果真是福嗎？在有些的人眼裡，是這樣的。但在不能果腹的人眼裡，很多寧靜是一片無奈的空白。靜，在很多時候是空白的，在某些行進的節點上，才是領悟。
沒有熱情的行動，寧靜就成為了一潭死水。但是，只會熱情的行動，就沒有屬於自己可作主的靈魂。寧靜應是簡單物質生活之後的一種境界，恬和、安寧，如一彎細月，照着秋水。
莊子說：「正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。聖人之靜，善於固守養靜，萬物不足於撓其心志，所以能靜。」老子也認為，萬物生於靜，而歸於靜。真正的安靜，對照於紛擾的外物，來自於內心的頓悟。
永恒寧靜中的佛陀，總處在不言中，這份內在就是守住靜默。周遭的格局來自內在，外在只是一份又一份的紛擾，這是靜默帶來的洞見。通過對紛擾世界的思考和分析，做出決斷，這是一種小的寧靜。然後，你依憑小寧靜開始行動，可獲得一個局部聰明，並得到具體的實惠。如果不斷繼續下去，愚蠢就隱藏在某個不遠處，它在等待適當的機會爆發。只有當頭腦處在深深的大寧靜中，那個超越聰明的智慧才會顯現。
永恒的大寧靜，是你智慧的真正棲息之所。諸葛亮聰明吧，但也失去了自己的大寧靜，失去了那個大寧靜給予他的福祉。
真正的大寧靜是什麼？只有寧靜變成大自然的狀態，外在的世界不能擾動你的純淨，你的內在是智慧的，並且充滿了安詳。
一棵又一棵的街樹，讓人心靜神馳，獲得無限體悟。街頭的一棵樹和一群樹靜靜站立着，彷彿在開會、講禪。一棵老榆樹靜站出睿智，垂柳披散長髮處亂不驚，新植幼樹隔了幾個街道亦心領神會，歲月寒涼只催生情節怒放、淡然馨香。而這心心相印、姿容各異的街樹，彷彿在我眼前展示着諸般神一樣的諭旨。
「湖水經秋平似鏡，蓮花破曉白如霜。」街樹的冷艷與心香，是自然詩篇的一次次吟誦，是心靈潮水的一層層暗湧，是細膩、優雅、溫暖、冷峻、悟道與和諧。在鬧市種下青苗和森林，種下鳥語和月影，也種下失眠和步履，當然更種下深邃和悠長。街樹，真的不是隱士，但卻是謙謙君子；像一枝枝梅花，可以入骨、入藥、入心。人啊，要成就像街樹那樣的寧靜，將聞到那種獨特的芬芳......