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王 彥
大抵論禪的人，總喜歡說自己是門外漢。設這個台階是必要的，因為禪這種 「觀世界」的方法論，實在博大精深，稍不注意就妄語了，所以沒有人敢說自己精通。能稱得上了解的，能梳理出脈絡和體系的，已算是卓有建樹。當然，少之又少。對於我這樣連門外漢都不敢自稱的人，禪於我，只是理性主義上延伸出的實用主義，是功利而實際的觀照工具。我用它來臨時抱佛腳，作為入世出世的參考。
我讀的禪，已是通俗化、世俗化後的東西。讀這些過濾後的隻言片語，能放鬆身心，緩解壓力，遣逐抑鬱，聊以怡情。內行看門道，外行看熱鬧，雖然手上有好幾本關於習禪的大部頭，但我總是抱着看熱鬧的心態去讀。
每次翻看公案，總習慣把梁朝的傅翕（世稱「傅大士」、「善慧大士」）那首著名的偈語挑出來：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流」。駐留半晌，揣摩一番，品味一下，拿捏一陣。這首偈語，歷來費了眾人的苦參，生出眾多解釋，我也不敢妄自偏執一種。只是覺得這樣的字句，對於塵世中打滾的人而言，真是玄虛不可解，玄妙不能解。「如空中鳥跡，水底月痕，雖千途萬轍，放肆縱橫，皆不可得而擬議。」所以每次讀來，雖不求甚解，但因心境不同，總有新意在其中，意會而不能言傳，只是做到溫故知新而已。
讀禪語、機鋒和公案，不可以議解，不可以識度，似是而非的感覺實在是最妙。讀來有些隔，卻倍覺聰明、智慧，趣味盎然。外行看熱鬧，這熱鬧也看得讓人欲罷不能。從這個角度講，倒也側面循了禪關於「以心傳心，不能言傳」的主張。
禪師大多都是怪脾氣的傢伙，動不動就損人、訓人或者當頭一棒喝，但他們口出妙語的時候，會很乾淨、很純真、很柔軟、很可愛。有關那些機鋒公案，我有興致讀，且常讀常新。
如一則講一僧人來訪趙州從諗禪師。僧說：「久聞趙州石橋大名，今日才算看到大概樣子。」從諗禪師說：「你只看到石橋大概樣子，但是沒有看到石橋。」僧不解：「師父說我沒有看到石橋，怎麼才算看到石橋？」從諗禪師答曰：「石橋度驢度馬。」
一則是講一信徒在屋簷下躲雨，見禪師撐傘走過，便喊：「禪師！普度一下眾生吧，帶我一程如何？」禪師答：「我在雨裡，你在簷下。簷下無雨，你不需要我度。」信徒走出簷下，站在雨中：「我現在也在雨中，該度我了吧！」禪師卻說：「我在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因為有傘，你被雨淋，因為無傘。所以，是傘度我。你要被度，不必找我，請自己找傘吧。」說完揚長而去。
還有一則講有人問大珠禪師的。人問：「如何才能算大？」禪師答：「大。」問：「多麼大？」答：「無邊際。」又問：「如何才能算小？」答：「小。」問：「多麼小？」答：「看不見。」人又問：「大無邊際，小又看不見，它們究竟在何處？」大珠禪師反問：「哪裡沒有大小？」
不過，禪是要人空，要人枯的，所謂「公案通則情識盡」。我本俗人，毫無悟性，達不到「相視而笑，莫逆於心」的境界，也無法讓自己的七情六慾枯成一片空白。我讀禪，是因為喜歡它的妙趣和機智，喜歡它的通達和解脫。把它作明礬，讓自己的紛繁複雜沉澱下來，為自己理清或者摒棄無所謂、無由頭的煩惱和憂愁。雖然，這樣的行為在行家看來是滑稽可笑、不尊不敬，甚至跑了題，但是，佛不是一向提倡通透自然嗎。揣着本心，由着本性，率性而為，隨心所欲，自然能發揮一點禪的化解功能，也算是一種積極的參悟的方式吧。
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