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王兆貴
記不清是哪年哪月，我第一次走進蘇州的獅子林，假山奇石的景觀固然讓我驚歎不已，園林藝術的韻味更讓我稱奇。在這座園林通向兩側回廊的邊門上方，分別刻有「讀畫」、「聽香」兩款題額。那時少不更事，看到這兩款有悖於常識的題額，感覺有點怪怪的。誰都知道，「畫」是看出來的，屬於視覺範疇，怎能用口舌來讀；「香」是聞出來的，屬於嗅覺功能，又如何用耳朵來聽？照此為文，豈不是「混淆視聽」了嗎？到後來，書讀得多了，方漸漸悟出其中的堂奧。
有一則廣為流傳的詞壇佳話，最能說明這個道理了。宋代史學家、文學家宋祁，官至工部尚書，有《宋景文集》62卷，存詞六首，尤以《玉樓春》最為著名，因詞中有「紅杏枝頭春意鬧」而名揚詞壇，被人稱為「紅杏枝頭春意鬧尚書」。「鬧」字雖俗，但卻有聲有色，情態生動。正如王國維所說，「着一『鬧』字而境界全出」，不僅體現了杏花的紛紜與紅火，而且把生機勃勃的大好春光全都點染出來了。難怪語言大師總是提醒我們，描景狀物要學會用動詞，而少用副詞和形容詞，道理也在這裡。紅杏枝頭的春意，用「鬧」字要比「濃」啊「滿」啊等副詞生動得多。想想看，當滿園的杏花爭相怒放，豔若雲霞，蜂擁蝶舞，那該是多麼地鬧騰啊！
自此而後，「鬧春」一詞便進入了中國文學描寫辭典。如果按照常規思維，這「春意」如何能「鬧」呢？這與「讀畫」、「聽香」是一個道理。在文學理論中，這種現象叫做「通感」。英文中有個辭彙叫「synaesthesia」，是由兩個希臘字母合成的，直譯為「聯合知覺」，對應中文的辭彙就是「通感」，意思是某種感官刺激在引起相應的知覺時，還會聯通為另一種知覺。錢鍾書先生在《通感》一文中說，宋祁所用「鬧」字，是想把事物的無聲的姿態描繪成好像有聲音，表示他們在視覺裡仿佛獲得了聽覺的感受。這種現象屬於現代心理學、修辭學、美學的範疇，也被稱為「感覺移借」。 「通感」的原理表明，眼、耳、鼻、身等各個官能的領域可以不分界限，視覺、聽覺、嗅覺、觸覺等等往往可以彼此貫通。其實，道佛兩家也都是強調「通感」的。他們認為，內在心靈獲得貫通，感官也就隨之貫通。在「通感」中，聽聲類形最為常見。譬如，音樂欣賞屬於聽覺的範疇，但我們在聽田園交響曲時，仿佛看到了鄉村的畫面；在聽小夜曲時，仿佛看到了星空和月亮，聽覺轉換為視覺了。鍾子期能從俞伯牙的琴聲中聽出高山流水，也是這個道理。再如，美食何以為美，恐怕不單是靠嘴巴和舌頭品嘗出來的，其香氣要通過鼻子，其色彩要通過眼睛，其質地要通過皮膚，聯合起來才能感知色香味俱全。食物的色彩在給人以美感的同時能勾起食慾，所以說「秀色可餐」。
由於「通感」手法能夠突破語言的局限，豐富表情達意的審美情趣，收到增強文采的藝術效果，所以，儘管曾遭到一些正統文人的反對，仍然被許多文學藝術家看好和運用。在古代，蘇軾的「小星鬧若沸」，是用聽覺表現視覺；王建的「寺多紅葉燒人眼」，是用觸覺表現視覺。在現代，朱自清的「光與影有着和諧的旋律，如梵婀玲上奏着的名曲」，是用聽覺表現嗅覺；約翰．唐恩的「一陣響亮的香味迎着你父親的鼻子叫喚」，是用聽覺表現嗅覺。在成語中，「秀色可餐」是用味覺描述視覺。在散文中，「暖洋洋的橙色」是用觸覺形容視覺。在歌詞中，方文山的「菊花殘，滿地傷，你的笑容已泛黃」，是以一種視覺比擬另一種視覺。
如此說來，「讀畫」與「聽香」也就有了新意。畫卷因重寫意而雋永，僅靠視覺不足以悟其妙，你必須用心去讀，方能從中領略「畫中有詩」之意境；香氣固然不能聆聽，但當你聽到蜜蜂的嗡嗡聲時，便仿佛聞到了花的香氣。
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