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■1884年《點石齋畫報》描繪的北京盂蘭盆會
■司徒一凡
每到農曆七月，便是本港舉辦一年一度的盂蘭盆會的時節，港九新界多處地點均有不同規模的祭祀活動，還有的請來戲班在臨時搭建的戲棚內演大戲。現場香煙繚繞，人群簇擁，一派歌舞昇平的景象。
七月十五盂蘭盆會，是一個流傳久遠、帶有濃厚宗教意味的古老習俗。所謂「盂蘭盆」，乃梵文Ullambana的音譯，意為「救倒懸」，源於大目犍連救母的佛教傳說。自南朝梁大同四年（538年）梁武帝於同泰寺設盂蘭盆齋，中國各地逐漸形成了放焰火施餓鬼食、在河中放蓮花燈為主的民間習俗，主旨是拜祭先祖，超度亡靈，送走災禍疾病，祈求吉祥平安。
明清文人對此習俗在京城的表現，有很多精彩的描寫。如明朝的劉侗、于奕正《帝京景物略》卷二「春場」寫道：「十五日，諸寺建盂蘭盆會，夜於水次放燈，曰放河燈。最勝水，次泡子河也。」清朝的潘榮陛所著《帝京歲時紀勝》中的「七月」一節則有：「每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內監持荷葉燃燭其中，羅列兩岸，以數千計。又用琉璃作荷花燈數千盞，隨波上下。」最精彩的當屬郭崇初刊於光緒三十二年（1906年）的《燕京歲時記》，其中相關的內容有「中元」、「荷葉燈」、「法船」、「盂蘭會」、「放河燈」五則，以下兩段文字即摘自該書：「中元黃昏以後，街巷兒童以荷葉燃燈，沿街唱曰『荷葉燈，荷葉燈，今日點了明日扔。』又以青篙粘香而燃之，恍如晚點流螢，謂之篙子燈。市人之巧者，又以各色彩紙製成蓮花、蓮葉、花籃、鶴鷺之形，謂之蓮花燈。」「運河二閘，自端陽以後遊人甚多。至中元日例有盂蘭會，扮演秧歌、獅子諸雜技。晚間沿河燃燈，謂之放河燈。中元以後，則遊船歇業矣。」
創刊於1884年5月的《點石齋畫報》曾以「超度孤魂」為題描繪北京當年盂蘭盆會的場景：「京師西直門外高梁橋，為玉泉山水東流必經之處，然地近荒僻，時有投河身死之人。七月十五日，該處建盂蘭盆會，延僧設醮，普濟孤魂。一時鬢影衣香，絡繹於道。入夜，念經畢，施放河燈，萬朵金蓮，浮蕩水面，波光照耀，上下通明，誠一時之佳景也。」
有趣的是，對於京城的這種習俗，上海出版的《點石齋畫報》對其頗為讚賞，而到二十年後在北京出版的畫報中，它卻成了批判的對象。
光緒三十二年（1906年）七月中旬出版的《北京畫報》第十一期所刊「七月十五城隍廟」中，就出現過要求員警取締盂蘭盆會的意見：「中國迷信的風俗，說七月十五是鬼節，要念經燒法船，超度鬼魂……這樣有礙風化的事情，按說警廳應當管一管。」
出現這種變化，主要原因是隨着時代變遷，那些高舉「科學救國」旗幟的維新派人士，開始更多地考慮如何破除迷信，而無暇欣賞「歲時風俗」所展現的庶民心情以及儀式本身的美感。
到後來一九一九年興起的「五四」運動，更視這類民間風俗為落後文化的具體表現，將它們當作糟粕摒棄掉了。新中國成立後，歷經「破四舊」、「文革」等多次政治運動，盂蘭盆會等民間習俗在內地早已銷聲匿跡。反而在香港、台灣還保留了盂蘭盆會的儀式，成為難得的非物質文化遺產。
此外，在深受中華傳統文化影響的日本，每年陽曆八月中旬的「盂蘭盆節」是僅次於元旦的民間盛大傳統節日。屆時，日本各企業或機構均放假七至十日，人們都在此時趕回故鄉與親人團聚，並祭奠祖先、祈禱冥福。這種被稱為「民族大移動」的狀況，導致節日期間的交通十分繁忙與擁擠，堪比中國內地的「春運」。生活在小鎮和農村的人們，還會穿着夏季和服，合着笛聲、鼓點，跳起盂蘭盆舞，氣氛相當熱烈。
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