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龔敏迪
儒家經典《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」歷來對於「明明德」有不同的解釋，往往讓人不得要領。朱熹等人都把「明德」理解為「虛靈不昧」的心體，認為「明明德」即是發明此本有的心性，因此有人說：通過修行，使「明德」顯明於心，並同時使這種本有的性得以呈現於心。不過《大學》中的順序卻正好與此相反，它說：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者。」儒家要通過修身齊家治國平天下，才能最終達到天下「明明德」的理想境界。
《蒿庵隨筆》記載了一個有趣的故事：池州士人楊長年為了進謁兩江總督曾國藩，寫了一篇《不動心說》呈上，說：「今置我於粉白綠黛之側，問：『動心乎？』曰：『不動！』今置我於紅藍頂戴之傍，問：『動心乎？』曰：『不動！』」曾的幕僚李鴻裔見了，在文後批道：「白粉綠黛側，紅藍頂戴傍，萬般都不動，只要見中堂。」來諷刺他的虛偽。結果，李鴻裔反而被國藩怒斥為「狂悖！」李鴻裔不服，與他爭起了名與實的問題。有些人就是這樣：明明知道不該做的事情，卻偏要去做，甚至說的和做的完全是兩回事，而他人對這種事，也會有截然不同的反應。
陸贄的《翰苑集》說：「名近虛而於教為重，利近實而於德為輕。」楊長年只要見中堂的逐利目的不言而喻，卻偏要用假道德來忽悠人，不過，忽悠住了很多人的事，也是時有發生的，只不過這種騙人的「名不正」一旦被點破，就很噁心了。正如《大智度論》所說：一個婆羅門到了不淨國，以為只吃白麵餅可以無慮，吃了幾天後發現餅變味了。於是送餅老母解釋說：「我大家夫人隱處生癰，以麵酥甘草拊之。癰熟膿出。和合蘇餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫人癰差。我當何處更得？」原來他一直在吃這麼噁心的東西！這樣怎能不讓這位明白了真相的婆羅門嘔吐不止？但不淨國人的「本我之心」就是不淨，他們並沒有忽悠人的意思，而是那個婆羅門自己並沒有「慮而後能得」，才產生了如此噁心的結果。而《淮南子》說：「楚人有烹猴而招其鄰人，以為狗羹而甘之，後聞其猴也，據地而吐之」的故事，則完全是事後明白了被忽悠之後的噁心。
小學和大學不是現代意義上的學校概念。讀書必先識字，魯迅《書信集．致曹聚仁》說：「太炎先生曾教我小學。」就是指文字章句之學。自西漢劉向、劉歆父子以後，隋唐時期開始將為文字學、訓詁學、音韻學統稱為小學。《漢書．禮樂志》說：「古之王者莫不以教化為大務，立大學以教於國。」與小學相對的大學之道，就是讀書目的：「物格而後知至」，明白事物的真相。所以，可以這樣理解：最廣大人群利益為基礎的普世價值觀，而不是部分類似於不淨國中人的價值觀，就是「明德」。它不是明明知道要為政清廉，真正做的時候，就將它置之腦後了；明明知道撞傷了人首先需要救治，而自己撞了人就逃逸。所以顧炎武說：「凡人之動心，固在其加卿相行道之時也，枉道事人，曲學阿世，皆從此而始矣。『我四十不動心』者，不動『行一不義、殺一無辜而得天下，有不為也』之心。」這種「明德」是需要不斷發揚光大的，所以叫做「明明德」。正確的普世價值觀的褒揚，「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，當它被社會最廣泛地接受並貫徹到了大家的行動中，也就到達了「明明德」的理想社會，儒家用以達到的途徑，就是修、齊、平、治。問題是：不是為了掩蓋自己獲取利益的忽悠，「明明德」不僅是目的，也是出發點。關鍵就看能不能、肯不肯真正做到親民，而不是用自己也還沒有想明白的，或者要掩蓋私心的東西去忽悠他們。正確的指導思想明確以後，具體的實踐，就在於不斷積極地尋求最合理的「止於至善」了。
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