■荀子（右圖）認為人性本惡，與禽獸無異，必須經過後天學習「善」。 資料圖片本文講荀子。雖說荀子是孔孟之後的儒學大師，但思想體系卻與兩者不同。孔孟相信人有「仁」與「善」，即人有自覺的道德心，只要加以培養，即可成聖。荀子則否定這一點，視人性與獸性相同，而道德是外加的，成聖之路是向外在的學習而促成的。指定文言篇章的《勸學篇》即指出人如何通過外在的學習而成就聖人之道。
人獸皆性惡 學習變聖人
孟子承孔子的「仁」加以發揮，指出人與禽獸的差別很少，只是一丁點「善」的萌芽，因而稱這一丁點之「善」謂人之性。但荀子的着眼點則在於人與禽獸的相同之處，即皆有獸性，皆是惡，而不見人與禽獸之異，所以他提倡「性惡論」。他說：「人之性惡，其善者偽也。」即是說，人的本性是惡的，人之所以為善是需要後天培養的。
因此，人要重視後天的學習，通過外在的教化消除人天生的惡性，從而達到聖人的境界。
但是荀子的理論有矛盾，既然所有人的本性都是惡的，那麼「善」從何來？他說通過聖人教化，則「性惡」的世人可從善。但是聖人本身也是人，他的本性也應是惡，又何來有令他歸善的動因呢？這裡是說不通的。
天地親君師 以禮作教化
由於荀子視人性為惡，因此認為人需要教化。這教化的內容是「禮」。他在《禮論篇》說：「禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。」即是說要規範性惡的人要用「禮」，而這「禮」的本源有三：第一是天地，這是生命之本源；第二是先祖，這是人類之本源；第三是君主與老師，這是人能有秩序、可致於治的本源。這即是所謂的「天地」、「親」、「君師」，此三者便是施予教化的外在本源。
因為荀子不相信人有向善的自覺心，因而強調外在的教導力量。他在《君道篇》中說：「道者何也？曰君道也。」從此，教化的力量便很清楚了--「君」是人民的最高規範。由此，荀子便建立了權威主義，即人民為萬惡，而君主為道德的典範，則君以「禮」教化民，使為歸善。從這裡便可以容易地解釋，為何荀子的學生韓非及李斯最後成為鼓吹君主極權的法家學者。清末譚嗣同便批評：「二千年來之學，荀學也。」
與孔孟一致 學問需累積
荀子強調外在的學習，最終可以成聖成賢。這種成德之道的目標是和孔孟一致的。由於強調外在的學習，他便在《勸學篇》中說：「木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。 」木通過繩的規範而使為直；金屬通過石磨便會鋒利；君子通過學習及每天的反省，行為便不會出錯。
而學習是需要累積的，所以他又說：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。」一切的成就都是通過不停的累積及鍥而不捨的努力而來。可見《勸學篇》是配合他「性惡論」而提出的學習理論。
荀子提出「性惡論」與孟子提出「性善論」，兩者並非相反的對立，而是着眼點不同。荀子視人只有獸性，而孟子也承認人有獸性，但他更着意人有一丁點與禽獸不同的「善端」，他以此指出人性與獸性之異。所以孟子強調培養人之善的萌芽，擴而充之而走上成德之路；而荀子則認為人只能通過外在的規範與學習才能成聖成賢。■陳仁啟
作者介紹︰任教中學中文科超過17年。香港大學教育碩士、香港中文大學文學碩士。
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