■ 葉 輝
話說柏格森從生命、時間、自由的連接處着手，斷言全新的形而上學乃時間與自由相結合，力圖超越科學與理性，以「生命衝動」為「存在」的基本理由，創立現代生命哲學，對上世紀的哲學、文學、藝術產生極大影響；法語中有一個詞Bergsonvogue，或可譯為「柏格森時尚」。
有史家描述，聽柏格森講座乃巴黎時尚，因他的思想相當抽象，法國當代最出名的哲學家德勒茲甚或喊出「回到柏格森」的口號；世界萬物、人生百態或猶如黑格爾（GWF Hegel）哲學體系所論述的，乃精神走向精神的自我認知；羅素將哲學分為感情哲學、理論哲學及實踐哲學，「實踐哲學即一些哲學，將行動視為最高的善，認為幸福乃結果，而知識僅為完成有效活動的手段」；他認為柏格森即此類哲學的代表。
傳統哲學的主要命題，就是探尋及回答，何謂「存在」？亞里斯多德（Aristotle）認為，正是對「存在」的驚悚喚醒世人的哲學意識；只要從日常的勞碌中有機會喘息，可看看天空星漢燦爛，看看大地豐饒富麗，看看身邊生死愛恨糾纏，就會問，萬物何以「存在」？我是誰？甚至會想，萬物都「存在」，但「存在」到底是什麼？此為哲學的本體論問題。
對柏格森而言，宇宙原初的實在（primitive reality）乃活動（movement），而「宇宙由（無生命的）物質對象所構成」；此圖像僅為理智所虛構，他將「生命衝動」視為意識或超意識（supra-consciousness），猶如火箭之推進，熄滅的殘餘碎片則下降為物質；他提到意識要入睡，就像繭蛹在繭中預備翅膀，從而準備高飛。
何以此時要重讀時而詩化又時而艱澀的柏格森呢？真是一言難盡了，其實那與時間或時間單位不無關係，比如說，世人所說的上世紀三十年代、四十年代、五十年代乃至九十年代，以長達十年作為一個階段，當中的變遷何其複雜，或者四十年代之中不無三十年代或更早階段的痕跡，要是一旦談論到八十年代，那就不僅為1971年至1979年所發生的事件及史實，更兼涉四十年代，及五十年代至六十年代以來的文化及社會思潮，當中不免牽涉意識或超意識；此時重讀柏格森論述時間的著作，受益不盡。
柏格森復有此說法，「意識之雙重形式（指理智與直覺）由於真實之雙重形式（指物質與生命)而起」；因此宇宙雖為「生命衝動」，亦有靜或物質性一面，為生命之流所呈現逆反傾向，從「生命衝動」流出，此為生命凝聚為物質；但宇宙並無絕對靜止之物，物質僅為「生命衝動」或意識之暫時入睡，像繭蛹在繭中預備翅膀，準備生命之創造與高飛，物質本來具有「生命衝動」，只暫時入睡，處於潛睡狀態，故此他的生命哲學乃一元論（monism），但由於生命與物質有相抗的傾向，因此亦有二元論成分；他亦稱「生命衝動」為上帝，因上帝根本為自由的創造，他對西方哲學家如懷德海（A. N. Whitehead）、德日進（Teilhard de Chardin）等有很大影響。